Кельты: первые европейцы - страница 39

Кельты славились своим искусством врачевания. Их медицинская практика заключалась в лечении, позаимствованном у друидов, посредством самовнушения, сравнимого с шаманским, которое отличалось в разных традиционных культурах, а также посредством обращения к разным природным ресурсам, начиная с растений.

Сведения о целебных свойствах растений, накопленные за века, внесли неоценимый вклад в развитие фитотерапии, а также современной «аллопатической медицины» для приготовления эффективных лекарственных средств.

Так, например, белладонна, содержащая алкалоиды, до сих пор является болеутоляющим средством. Можно назвать много растений, применяемых в современной фитотерапии, которые кельты использовали для приготовления различных отваров, припарок, настоек или для фумигации, например, такие растения, как полынь, артемизия, сальвия, вербена, и, конечно, омела.

Кроме того, кельты твердо верили в силу воды, которая помогала больным. Достаточно вспомнить, что современный город Бат в Англии, богатый термальными источниками, уже в те далекие времена считался оздоровительным местом. Многие водные источники, обладающие особыми свойствами, как на континентальной, так и на островной части Европы, которые были посвящены Мадонне или другой христианской святой, помогали решать проблемы, связанные со здоровьем, лечить многие болезни, в том числе бесплодие, молочницу, эпилепсию, заболевания кожи. Несмотря на скептицизм современной науки, в народе до сих пор сохраняется вера в исцеление, которое оказывают некоторые водные источники, считавшиеся уже у кельтов святыми.

Если же учесть важность психологического воздействия подобной медицины, то нельзя не отметить достаточно высокий положительный эффект этого лечения, о котором знали древние кельты.

Признание этого факта объясняет обращение к подобной методике лечения, которая была введена в практику сравнительно недавно. В связи с этим можно назвать цветотерапию, основывающуюся на воздействии того или иного цвета на людей, чему уже кельты придавали большое значение. Сегодня, например, признан успокаивающий эффект зеленого цвета, который рекомендуется в том числе для операционных. Затем уместно вспомнить о священных рощах кельтов, где они почитали своих богов, постигая единение с духовной сущностью Природы, и где они обретали свое психологическое равновесие.

Подобную параллель можно провести и с лечением с помощью музыки и танцев, которое успешно используется в наше время в терапевтических целях, также как и ритуальная борьба (например, бретонская борьба практикуется и сегодня), из чего видно, что кельты извлекали пользу, подобно той, которую на Востоке получали от боевых искусств.

О прикладном искусстве кельтов можно судить на основании предметов, найденных в большом количестве при раскопках, и каталогизированных относительно памятников архитектуры, скульптуры и живописи, от которых практически ничего не сохранилось и о которых что-либо сказать определенно весьма трудно.

В области градостроительства кельтов можно выделить только два типа сооружений: это укрепленные поселения и возведенные в более поздний период небольшие языческие святилища, круглые или квадратные, которые римляне называли фанум и переделывали их в свои храмы.

Отсутствие монументальной архитектуры — вот, пожалуй, та особенность кельтской культуры, которая отличала кельтов от других древних народов Востока и Средиземноморья.

Что касается скульптур, выполненных из разного материала с использованием различных техник исполнения, применением того или иного стиля, то здесь в изображении человека преобладают примитивные, стилизованные и фантастические формы, а также растительные или животные мотивы, связанные с бесконечным и постоянно меняющимся разнообразием Природы. Как заметил Р. Бьянки Бандинелли, один из наиболее известных специалистов в области античного искусства, в кельтском декоративном искусстве нашли свое отражение основы мировоззрения, заимствованные у друидов: преобладание извилистых форм, выражение бесконечного движения жизни и вселенной и постоянное присутствие как круга, так и спирали, свидетельствовавшие о духовных потребностях и религиозной вере в некий центр, омфал.