Вторая форма уныния – та, причин которой мы не можем
понять. Она связана с нашим общим греховным состоянием, которого не осознаем.
Средство от этого – в том, чтобы каяться в этом состоянии неведомого нам греха.
Именно с этой целью церковное Предание содержит различные молитвы, в которых мы
можем попросить у Бога прощения за «грехи неведомые»; эта фраза для многих
звучит непонятно, но тем не менее она имеет глубокий смысл и играет важную роль
для очищения души. Поэтому нужно просить Бога: «Прости мне грехи, которых я не
знаю» и терпеливо, упорно каяться, пока наше состояние не переменится.
Старец говорил о том, что некоторая усталость, лень,
отсутствие энтузиазма, то есть некоторое отвращение появляются как раз тогда,
когда мы собираемся молиться. В этом случае действуют бесы, которые пытаются
помешать нам молиться. Это -классическое в духовной практике состояние, с
которым мы должны бороться, и самое лучшее орудие против него — это покаяние.
Как правило, когда мы чувствуем, что начинаем впадать в
какое-то окаменение и уныние, нужно тут же просить за это у Бога прощения, как
за грех, и каяться в этом, пока мы не придем в нормальное состояние.
Нерадение, нерешительность или окаменение, проявляющиеся в
том, как мы выполняем наши дела, относящиеся к материальной или к духовной
сфере, нужно переживать как ситуацию, в которой нам следует отречься от
собственной воли. В связи с этим старец любил вспоминать правило, которого
придерживались валаамские старцы; в нем это отсечение собственной воли было
доведено до абсолютного предела: «Я делаю что-либо не потому, что хочу этого, а
потому, что не хочу». Этот принцип нелегко усвоить и применять в жизни, но
насколько же он плодотворен для внутреннего возрастания!
Отчаяние
Иногда старец Сергий говорил и о тяжкой страсти отчаяния,
которая у христианина может проистекать от острого осознания совершенного им
греха или от собственного падшего состояния в целом.
Старец указывал на множество средств выйти из этого
состояния, которое не только болезненно, но и чрезвычайно опасно.
1) Мы никогда не должны думать, будто бы наше падшее
состояние неизлечимо, но, напротив, должны быть уверены, что любой грех может
быть прощен – достаточно попросить об этом у Бога.
2) Мы должны стараться не попадать в зависимость от наших
грехов или от того, в чем мы были грешны прежде.
Для этого мы должны:
а) избегать подробного воспоминания о своих грехах и их
«пережевывания»;
б) начинать каждый день, как если бы он был новым,
«начинать все с нуля о, не оборачиваться на прошлое, а смотреть в настоящее и
будущее.
3) Мы должны растождествить себя и свой грех. Дьявол
стремится, чтобы нам казалось, будто бы мы и наши грехи – это единое целое,
внушая нам: «ты и есть вот это», чтобы подтолкнуть нас к отчаянию; мы должны
понимать, что грех и страсти глубоко чужды нашей природе и нашей личности, что
они – как нарывы, появившиеся случайно, паразитирующие на нашей коже, но не
являющиеся ее частью.
Если говорить проще, то, когда мы чувствуем в себе
склонность ко злу, нельзя терять время на то, чтобы задаваться вопросом о
причинах этого. Прежде всего нельзя думать, что склонность ко греху является
частью нас – проявлением каких-то скрытых черт нашей личности. Очень опасно
отождествить себя со злом, посчитать его чем-то, что присуще нам самим. Следует
знать, что дурные устремления, проявляющиеся в нас, – это искушения, приходящие
от бесов.
Бесы стремятся заставить нас поверить, что их самих не
существует, и что все зло, которое появляется в нас, происходит от нас и
является частью нашей личности. Но вина на самом деле – в них, а в не в нас.
Зло чуждо нашей природе, хотя порой оно «приражается» ей, пытаясь привиться к
нашим собственным склонностям. Явным знаком того, что проявляющееся в нас зло
приходит от бесов, является то, что зачастую они преподносят нам искушения,
которые не соответствуют нашим склонностям, нашим вкусам и желаниям, которые
нас не затрагивают и не имеют для нас никакой привлекательности.
Разумеется, все это не отменяет необходимости приносить
покаяние в своих грехах и в своем грешном состоянии; покаяние, наряду с
перечисленными средствами и с молитвой, – один из первейших путей выйти из
состояния отчаяния и избегать его впредь.