Упадок
духа, подавленность, нерадение и духовное нечувствие
Упадок духа, подавленность, нерадение и духовное нечувствие
(обычно объединяемые у святых отцов в понятие «уныние») – это страсти, о
которых старец Сергий говорил очень много, так как они подстерегают всякого
человека в его повседневной жизни, в особенности же тех, кто решил вести
глубокую духовную жизнь и отказаться от «развлечений» (в паскалевском
понимании) мира сего.
1) В повседневной жизни мы сталкиваемся со множеством
поводов к упадку духа, печали, подавленности и отвращению.
Существует обычная форма упадка душевных сил, связанная с
повторяющимися неприятностями. Чтобы выйти из этого или избежать уныния, мы
должны переживать неприятности с терпением, зная, что «мы в этом мире для того,
чтобы терпеть неприятности», иными словами, что это неизбежно для нашего
земного бытия. Следует осознавать, что в этой жизни невозможно избежать
невзгод, сложностей и испытаний, и это – часть того креста, который мы призваны
нести. Крест этот нужно нести не пассивно, уступая унынию и подавленности. Для
нас он должен быть не источником разрушения, самоуничтожения и смерти, но,
напротив, источником жизни; и в несении креста необходимо наше действенное,
волевое участие.
Вполне естественно, что, будучи христианами, мы чувствуем
себя не очень «уютно» в земном мире. Конечно, этот «дискомфорт» может быть
связан с неправильным духовным устроением из-за плененности страстями; но может
иметь и совершенно естественную причину: наше падшее состояние, точнее – нашу
изгнанность из Царствия Небесного, из Отчего Дома, который мы все же ощущаем
нашим истинным отечеством и по которому мы тоскуем, как отроки в 136-м псалме:
При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе (Пс.
136:1). Эта печаль, то есть ощущение тягостности жизни, которые мы испытываем в
нашем нынешнем положении (а она как раз и свидетельствует о том, что такое
положение для нас ненормально), является частью креста, который мы должны нести
в этом мире, но при этом может еще стать для нас духовным стимулом к тому,
чтобы готовиться к встрече с нашей истинной родиной.
Если мы начали вести глубокую духовную жизнь, то наша
профессиональная деятельность становится нам в тягость, не доставляет никакого
удовольствия – и это совершенно естественно. Было бы даже нехорошо испытывать
удовольствие от работы, так как в этом случае она могла бы стать для нас
идолом, которому мы посвятили бы себя полностью, в ущерб тому, что имеет
большее значение. Необходимо знать о том, что в падшем мире нашим уделом
является не удовольствие, а страдание. Работу следует переживать как испытание,
как аскетический подвиг. Именно так переживают ее монахи в монастыре,
вынужденные выполнять те послушания, которые им неинтересны. На это следует
смотреть как на упражнение, которое дано нам для того, чтобы воспитать в себе
терпение и стать более смиренными: мы должны говорить сами себе, что мы
недостойны заниматься более интересной деятельностью.
Поэтому не грех работать без удовольствия — важно только,
чтобы такое состояние не разрушало бы нас внутренне и не шло в ущерб нашей
духовной жизни. Нужно переносить труд как тяжелый подвиг и молитвенно пребывать
в Боге. Однако это нужно делать осознанно и так, чтобы другие ни в коем случае
не страдали от нашего отсутствия интереса к работе; это должно побуждать нас к
тому, чтобы проявлять внимание к людям, быть более чуткими к их потребностям,
более любовно к ним относиться.
2) С другой стороны, существует и такой вид уныния,
который непосредственно связан с духовной жизнью.
Первая его форма вызывается грехами, совершенными прежде.
Чтобы избавиться от него, естественно, следует проявлять терпение, но в то же
время нужно стараться не смотреть на собственные грехи, не фиксироваться на них
(подобно псам, возвращающимся «на свою блевотину» (см.: Притч. 26:11; 2 Петр.
2:22)). Старец Сергий советовал никогда не начинать день с чувством уныния
из-за грехов, совершенных накануне или в предыдущие дни, но каждый день
начинать «с чистого листа».
