В наше время политические дебаты переполнены личными выпадами и ссорами между представителями партий. Невозможно отделаться от впечатления, что перед нами борьба носителей функций, выразителей интересов партий или программ, но никак не людей, сообща вступающих в определённую игру с тем, чтобы в соперничестве с противниками и при поддержке партнёров выработать, выработать верное решение. Не доверяя формообразующим силам совместной творческой игры, они консультируются с экспертами, разрабатывают стратегии, строят планы, плетут интриги. Всё это стоит большого труда, не доставляет никакого удовольствия и приводит к преждевременному старению.
Если политическая жизнь вновь начнёт приносить радость и перестанет основываться на голом расчёте, то к ней удастся привлечь способных, творческих, увлечённых людей. Возможно, таким людям опять, как когда-то, понравится заниматься общественными делами. Может даже так случиться, что игровое понимание политики породит живой дискурс и будет способствовать плодотворному социальному общению. Да, пресловутое недовольство политикой тоже можно преодолеть при помощи игры!
Там, где разворачивается подлинная игра, растёт дух совместности, общности, без которого невозможно появление свободного гражданина. Поэтому игра имеет к политике самое прямое отношение. И все, кто заинтересован в развитии гуманного, свободного гражданского общества, должны всячески способствовать тому, чтобы в этом мире было как можно больше пространства и времени для игры. Любая подлинная игра есть школа социальности.
Возможно, как раз поэтому идея демократии и гражданского общества зародилась именно в Греции: ведь культура, вновь и вновь обретающая и осознающая свою самость в грандиозных игрищах и празднествах, как никакая другая близка к осознанию того факта, что человек — существо общественное, zoon politikon. А это значит, жизнь его только тогда цветёт в полную силу, когда разворачивает свою игру в полисе: в обществе свободных граждан, совместно играющих своими возможностями и таким образом находящих решение общих проблем. В качестве zoon politikon человек нуждается в игре. А значит, тот, кому свободное и демократическое гражданское общество стоит поперёк горла, поступит совершенно логично, если будет либо подавлять игры, либо постарается превратить их в потребительский товар и средство обогащения. Достаточно взглянуть на существующие в мире диктатуры, чтобы понять, о чём речь. Совершенно не случайно враги открытого общества — это либо предатели игры, либо псевдоигроки.
Религия и духовная жизнь
Мы уже убедились, что игра и религия — родные сёстры. Мы говорили о культовых играх, в ходе которых древние убеждались в существовании своих богов. Мы упомянули игры древних эллинов — Олимпийские и Дельфийские — во время которых человек являл себя перед лицом богов. Говорили мы и о том, что даже в христианстве — в литургии, в представлениях Страстей, в ораториях или в церковных танцах — сохраняется нечто от игрового духа древних религий. Однако до сих пор мы не задумывались, в каких областях духовной жизни сохраняются игровые компоненты, и не может ли и здесь проявиться благотворное, оживляющее воздействие игрового искусства жизни.
Сначала кажется, что в сфере духовного безраздельно господствует твердокаменная серьёзность. В первую очередь это проявляется там, где духовность и религия используются как средство спасения души, возможность попасть в рай, путь к достижению просветления или способ заработать в следующий раз лучшую инкарнацию. Как видно, инструментальный рассудок со своей логикой «для того чтобы» чувствует себя в религиозной сфере вполне комфортно.
В том, что имеется столько религий и духовных течений, адепты которых охотно ведут речи о «вышней надежде» и безоговорочно готовы принести в жертву «небесному» земную жизнь, включая жизнь «неверных», нам видится немалая заслуга Фридриха Ницше. Повсюду, где от имени религии земную жизнь подчиняют целям, условиям или каким бы то ни было богам, вместо того чтобы, наоборот, освящать и благословлять её с духовных горизонтов, — там третируют и порабощают человека. Те верующие или практикующие, которые до конца погружаются в такое учение или безоглядно идут таким путём, — становятся одинаковыми, будто скроенными по одной мерке, а их жизнь беднеет и тускнеет.
