На данном этапе некоторые медитаторы могут очутиться в уме спокойной вялости /170/ вследствие чрезмерного напряжения контроля над ментальными функциями и мысленными потоками. Или же некоторые могут испытывать чувство тяжести, неудобства, или депрессии из-за смешения интроспекции ума и психосоматических энергий. В подобном случае данным медитаторам следует отдохнуть, расслабиться, используя подходящее средство восстановления сил, и дать мыслям течь свободно некоторое время.
Однако, когда возникает безупречное переживание, его надлежит усваивать в течение нескольких дней. В этот период медитаторам надо время от времени выяснять есть ли такой ум и ментальное событие, кое не находится в медитационном состоянии. Раз они обнаруживают, что рассеянный или сонный ум не в медитации, им следует изучить сущностную или присущую каждому ментальному событию природу, с тем чтобы осознать его постоянную природу. Сараха объясняет это:
Всякий кто медитирует на самовозникающем, неразмышляющем
осознавании,
Медитирует на самопроизвольном исполнении.
Он продолжает:
Непонятийный ум не ищут где-то в другом месте
И не отыскивают его естественные достоинства
Иными путями кроме удаления неблагоприятных условий.
Их нельзя раскрыть через тантры и шастры.
Ум в отсутствие страстного желания и прилипания
Остается чистым от грязи существования.
И опять:
Сущностная природа ума свободна
От хороших либо плохих качеств.
Чтобы актуализировать ее, не нужен процесс внутреннего развития,
Ибо ум-то, отказавшийся от таких процессов,
И является громадным высшим блаженством.
Он так резюмирует это:
Тот, кто обратил свой ум в неразличающее состояние,
Достигнет высочайшего просветления.
И:
Когда ум прочно и неподвижно остается
В своем естественном состоянии, произойдет
Внутреннее освобождение от условий сансары.
И:
Никогда не отступишь от вида единственности,
Коль скоро понимаешь, что все эти действия
Суть продолжение ума
Видение, слушание, касание и вспоминание,
Прием пищи и чувствование запаха,
Ходьба, прогулка и сидение,
Разговор и болтовня.
Далее следуют еще некоторое другие просветленные изречения. Первое Шавари:
Тот, кто воспринимает реальности сансары и нирваны,
Признает, что они вовсе не содержат какой-либо самоприроды.
Благодаря этому он устраняет упование и страх.
Как сюда может затесаться стремление принимать или отвергать?
Так же он провозглашает:
Ах, нужно ли мистику, который уже реализовал чистое недвойственное
Состояние, принимать или отвергать что-нибудь?
Я не воплотил и не отбросил никакие реальности;
Тебе, сын мой, не следует внушать кому бы то ни было поступать
иначе.
Вирупа подробно объясняет это:
Для того, кто находится по ту сторону двойственности знания и
знающего,
Не существует ни различения ни пристрасия;
Для того, кто достиг чистой равностности,
Нет двойственности разделения и объединения;
Тому, кто осознал это,
Не о чем спрашивать других;
Для того, кто воспринимает все разнообразные формы как дхармакаю,
Не существует мысли о приятии или отказе;
У того, кто вышел за границы двойственности медитации и не
медитации,
Нет порока ложного восприятия.
Это [состояние] не зависит от чувственных явлений или не явлений;
Будучи отделенным от всевозможных понятийных образов,
Оно свободно от какой-либо озабоченности действием и действующим;
Оно не следует за желаниями, упованием или страхом.
И:
Где ум непричастен различению,
Там нет ни осквернения ни сомнения;
Где ум прямо воспринимает присущую реальность,
Там нет раздвоения знания и знающего.
И опять:
Актуализируй смысл того, что является чистой, предельной
реальностью!
Это лучшее средство дать осознаванию
Блаженствовать в естественном состоянии
Без какой бы то ни было озабоченности по поводу отказа или
принятия,
Действия или остановки.
Тилопа говорит:
[Природа] ума ни изменяема ни неизменяема.
Пойми, что она изначально чиста, и вне концепций
И он объясняет:
Воздерживаясь от размышления или созерцания,
Изучения или анализа,
Медитации или совершенствования,
Также как и от упования и страха,
Ментальное прилипание к ним самопроизвольно успокоится,
