Махамудра - страница 161

Шрифт
Интервал

стр.

Сводя на нет одну или многие самостоятельные реальности,

Теряют внутреннюю ясность ума

И тем самым остаются скитаться по мирам сансары.

Может ли быть кто более жалким, чем некто,

Идущий прямо с открытыми глазами в бездну?

Наконец, он резюмирует:

Ум не встревоженный исследованием остается тихим как пространство.

Это непребывающее пространство выходит за рамки всех понятийных

определений;

Такой неразличающий ум не надо исследовать ни анализировать.

Шавари объясняет:

Критический анализ заточает ум в рабство.

Вирупа заявляет:

Самоприрода ума невыразима.

Ее сущностное тождество не принадлежит никакой взаимозависимой

относительности.

Ее нельзя ни изучать ни анализировать

И нельзя ее проиллюстрировать никакой аналогией.

Вышеупомянутый термин (6) "позволение уму быть в его естественном состоянии" означает приведение ума к его естественному или экзистенциальному виду без какого-либо вмешательства в него. Делать иначе значило бы искажать постоянную природу [ума]. Относительно этого, Сараха сообщает:

В удерживании ума в его точной природе

Покоится безграничный плод,

С безначальных времен свойственный [уму].

Он продолжает:

Не марай естественной чистоты ума действием концентрации.

Не мучийся таким образом, но находись в успокоении.

Шавари советует:

Внутренняя природа ума не нуждается в изменении;

Пусть она остается в естественном состоянии без цепляния или

проектирования.

Вирупа подробно описывает:

Осознавай предельную чистоту ума и непривязанность;

Пусть ум пребывает в естественном ему удобном виде,

Мимо принятия или отказа, стремления, управления, или порчи,

Ибо таков совершенный предел.

Майтрипа заключает:

Удерживай [ум] в его чистом состоянии не меняя его.

Эти методы сохранения равновесного погружения ума включают в себя большинство жизненно необходимых начал, имеющих дело с сосредоточенной медитацией на присущей уму природе. Они суть чудесные методы определения внутренней реальности [дхарматы]. Тилопа еще раз утверждает:

Не вспоминая, не думая, не исследуя,

Не медитируя, не практикуя, не ожидая, и не страшась,

Получают самоосвобождение

От цепляния ума к эти двойственностям,

И тогда достигают внутренней реальности.

 3Хорошо известные методы успокоения 0  3ума

Дже Гампопа в  1Тсокчо  0упоминает четыре разновидности:

Наблюдая присущую уму природу, следует (1) ослабить его, (2) дать

находиться в его исконной природе, (3) удерживать его в приятном

состоянии, и (4) позволить покоиться в расслабленной виде.

(1) "Ослабить ум" относится к очень эффективному методу расслабления, знание которого дает возможность удалить предположения и сомнения касательно способа существования и неизменной природы ума. Дже Гампопа разъясняет это таким образом:

Наилучшее расслабление означает наилучшую медитацию;

Среднее расслабление означает среднюю медитацию;

Тогда как плохое расслабление означает плохую медитацию.

Почему это так? Когда ум полностью расслаблен, какими бы ни были воспринимаемая форма или способ существования, он, не попуская вмешательства привязанности [или беспокойства], при каждом чувственном сознании [автоматически] умиротворяется сам, и рассветает неразличающее осознавание с присущей ему ясностью. Такое осознавание нерожденной [пустоты] с силой [присущей ясности] представляет собой нераздельный союз успокоения и постижения, а также совозникновение ума и присущей ему природы. Шанг, великий реализовавшийся, сообщает:

После ослабления ментального сознания при релаксации,

Возникают ощущения ясности и неразличения,

Вроде простора чистого неба.

Так показывается сияющая ясность дхармакаи.

Сараха учит:

Ум связанный напряжением без сомнения обретет

Самоосвобождение за счет расслабления.

Он также говорит:

Когда ум под гнетом, он подпадает в зависимость;

Если он раскрыт, искажения прояснятся сами собой,

Ведь то, что сковывает невежественных людей,

Освобождает мыслящих людей.

Тилопа соглашается:

Ослабь ум в неизменяемой простоте;

С ослаблением пут, без сомнения приходит самораскрытие.

И продолжает:

Как простор космоса, ум [в присущей ему природе] превосходит


стр.

Похожие книги