через некоторое время, блаженство уже не приходит автоматичес-
ки:ради него надо потрудиться. Даже продвинутые преданные должны
постоянно заставлять себя продолжать этот процесс преданности. И
тогда Кришна благословляет их и они уже не думают о том, чтобы уй-
ти.
Однако, если мы совершаем преданное служение, сохранив в уме
наше собственное наслаждение, мы никогда не будем способны дос-
тичь его. Как части Кришны, мы можем быть удовлетворены, только
удовлетворяя Его, как части тела удовлетворяются, удовлетворяя же-
лудок. Мы просто должны слушать и воспевать имена Кришны и пре-
даться Ему, добровольно принимая все трудности служения. И, когда
Он доволен нами, Он делает счастливыми и нас.
Сознание Кришны - это очень радостное движение. Преданные,
полные энтузиазма, вкушают блаженство каждую секунду. И для возвы-
шенных преданных, которые в действительности прочувствовали без-
граничное трансцендентальное счастье настоящего Сознания Кришны,
так называемая радость мирского полового наслаждения кажется не
более значительной, чем соломинка на дороге. Большинство из нас,
по несчастью, не столь возвышенны, но все мы должны были, по край-
ней мере, хоть раз ощутить вкус хоть нескольких капель блаженства
и иметь хотя бы небольшое представление о том, каким оно было бы,
если бы мы были в полном Сознании Кришны.
Итак, если мы страдаем под натиском майи, мы чувствуем упа-
док сил и не ощущаем большого энтузиазма в служении и мы можем
вспомнить лучшие времена в Сознании Кришны, когда Кришна оделял
нас частичкой Своей милости, мы были тронуты до слез или прыгали
вверх в экстазе. Нам следует продолжать поиски этого нектара. Если
мы вернемся к процессу-станем повторять Харе Кришна, танцевать для
Кришны, принимать прасад Кришны, совершать какое-то служение - мы
вновь обретем счастье. Преданное служение неотлично от Кришны, а
Кришна-источник всего наслаждения. Как сказано в Упанишадах:уттиш-
тха джаграта прапья варам нибодхата. "Проснитесь от сна в майе и
обретите радость вечной жизни".
ОБЩЕНИЕ.
Благоприятное общение-основное средство, помогающее нам сох-
ранять решимость, необходимую для духовного продвижения в духов-
ной жизни. С другой стороны, плохое общение может легко и быстро
разрушить любое духовное развитие, которого мы достигли. Во всех
своих книгах Шрила Прабхупада снова и снова подчеркивает необходи-
мость благоприятного общения. Несколько цитат: "Без общения (с
личностями, пребывающими в Сознании Кришны и занятыми преданными
служением) человек не может развиваться. Одно лишь теоретическое
знание и изучение не может помочь вам совершать какое-то ощутимое
продвижение. Вам следует оставить общение с материалистическими
личностями и искать общества преданных, поскольку без общения с
преданными вы не можете понять действий Господа...Общение с пре-
данными означает общение с Господом. Преданный, придерживающийся
такого общения, развивает в себе настроение служения Господу и
тогда, находясь в трансцендентном состоянии преданного служения,
он постепенно становится совершенным" (Бхаг.3.25.25.к.).
"Человеку не следует общаться с неотесанными болванами, ли-
шенными знания о самореализации, с теми, кто есть не более, чем
танцующая собака в руках женщины. Ограничение общения с такими
глупыми личностями в особенности необходимо для тех, кто идут по
пути продвижения в Сознании Кришне...Если человек общается с шуд-
рой, глупой личностью, подобной танцующей собаке в руках женщины,
он не способен продвигаться. Господь Чайтанья советовал, что лю-
бая личность, занятая в Сознании Кришны и тот, кто желает перейти
океан материального существования, не должен общаться с женщинами
и теми, кто увлечен материальным наслаждением. Для того, кто же-
лает успеха в Сознании Кришны, такое общение опаснее
самоубийства". (Бхаг.3.31.34.к.).
"Осознание Господа возможно только в общении с преданными"
(Бхаг.7.6.23.к.).
Дхрува Махараджа продолжал: "О безграничный Господь, милости-
во благослови меня, чтобы я мог общаться с великими преданными,
постоянно занятыми в трансцендентальном служении Тебе, подобно
постоянно бегущим волнам реки". Важность высказывания Дхрувы Маха-
