- Тогда, даже если в душе и нет отчётливого понимания, но благодаря совершению пожертвовании…
Учитель: Да, правильно. Однако в зто время всё же было бы лучше тренироваться жертвовать, радуясь как можно больше. И благодаря этому делать душу прозрачной.
- А что делать, чтобы затем ещё больше развить стремление души к совершению пожертвовании?
Учитель: Как я уже сейчас говорил, прежде всего, на самом деле ведите практику Жертвования. А также занимаетесь изучением у чения. По мере многократного введения в сознание данных о ценности Жертвования, возникнет понимание, что это действительно необходимо.
Это ни что иное, как Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины, то есть тщательное изучение учения, размышление на его основе и практика. Я думаю, что в конечном счёте именно это и есть путь совершенного овладения Шестью Видами Упорнейшей и Последовательной Практики. А базой всё-таки является изучение учения.
- В конечном счёте, наверное, доводишь эту практику до пожертвования гордости, тела, жизни?
Учитель: Вы начинаете с Жертвования Имущества. Досконально постигаете учение. Осознаёте значимость Трёх Драгоценностей. А потом, думаю, постепенно переходите к жертвованию тела или к жертвованию гордости.
- Если в повседневной жизни встаёт вопрос о том, можешь ли отбросить собственную гордость, то, вероятно, это следует осуществлять параллельно с базовой практикой, Жертвованием Имущества?
Учитель: Да, это так. Пока не создана такая база, подобное невозможно.
- А как насчёт того случая, когда человек не совершает конкретных материальных пожертвовании, а только думает об этом?
Учитель: Это невозможно. Абсолютно. Почему? Да потому что проявляется работа сознания, верно? Если не проявляется малое, нет оснований проявляться и большому
- В буддийских писаниях есть притчи о «пожертвовании своего тела», например о том, как Божественный Мудрец из рода Сакья в одной из прошлых жизней пожертвовал своё тело тигру Что побудило его это совершить?
Учитель: У этого пожертвования два смысла. Один из них – освобождение от Ошибочного Взгляда на Телесное Существование. То есть это практика для обретения уверенности в том, что «Я не есть тело».
Второй – это практика для взращивания широкой души, настолько широкой, что она жертвует самое ценное для себя – тело.
- То есть выходит, что в процессе практики через это нужно пройти?
Учитель: Так обязательно происходит на одном из её этапов: возникает необходимость отбросить гордость или отказаться от тела.
Важность Отдаления от Жадности[1] – мотив пожертвований
- Жертвование и Отдаление от Жадности – это, по существу, одно и то же?
Учитель: Нет, хотя это одно и то же, но на уровне Жертвования ещё есть мирские желания. А на уровне Отдаления от Жадности мирских желании нет.
Например, представьте, что вы имеете десять миллионов и все их разом отдаёте. С полным спокойствием. Таково Отдаление от Жадности.
-Да.
Учитель: А вот, например, вы пожертвовали из десяти миллионов два или один миллион. Вы совершаете это пожертвование, и при этом ваша собственная жизнь всё ещё обеспечена, вы совершаете его с оглядкой на своё положение. Это Жертвование.
Поэтому Жертвование в истинном смысле этого слова станет возможным, если в душе есть Отдаление от Жадности.
Действительно, есть, например, такие люди, которые думают: «Пусть благодаря моему пожертвованию я получу великое благословение!» Это не Отдаление от Жадности. Потому что душа здесь в некотором смысле стремится увеличить хорошие результаты за счёт накопления заслуг.
- Это как в сутре «Дана-вагга»[2], где о мотивах Жертвования говорится: «Жертвовать, чтобы очищалась душа, чтобы испытывать удовлетворение и радость и чтобы обретать украшения и предметы первой необходимости для души». Так происходит, да?
Учитель: Да, так.
- Такое изменение мотивов пожертвовании происходит из-за того, что увеличивается мудрость – понимание Закона Кармы – и душа становится кристально чистой?
Учитель: Да, верно.
- Я полагаю, в АУМ Синрикё наивысшую практику Жертвования ведёт Преподобный Учитель. И это оттого, что поскольку до сих пор многочисленные боги и, прежде всего Всевышний Бог Шива, помогали Преподобному Учителю в духовной практике, то и сам он, наверное, считает, что должен вести подобную практику.
