Оставаться сухим – значит обкрадывать самого себя. Храм находится совсем рядом, но вы не делаете и шага, чтобы войти в него. Он настолько близок, что от вас требуется лишь склонить голову. Но вы уселись на берегу и продолжаете испытывать жажду, хотя озеро совсем близко. Кабир говорит: «Мне смешно, когда я слышу о том, что рыба в воде испытывает жажду». Рыба плавает в воде и все же испытывает жажду. Кабир говорит это о вас, о рыбах, наподобие вас. Но рыбы, которые плавают в воде, не настолько глупы, как вы. Вы пребываете в месте, где со всех сторон текут потоки нектара, где со всех сторон струится свет, где существование находится в беспрерывном праздновании, и громко причитаете о том, что вы обделены! Вы обделены по своей же вине. Вы продолжаете оставаться сухими, потому что все еще не вошли в храм.
Отрубивший свою голову обретает вечную радость.
Неотрубленная голова продолжает страдать.
Кабир говорит, что тот, кто становится хозяином своего ума, достигает вечного счастья. Он достигает ананд, блаженства, – не того счастья, которое является противоположностью несчастья, но того состояния экстаза, которое невозможно утратить. Но человек, который не способен управлять своим умом, продолжает страдать. Вы делаете то, что диктует вам ум, поэтому, если вы страдаете, кто за это ответственен? Кого в этом винить? Кто обманывает вас, как не вы сами? Если вы остались сухими, то по своей же собственной вине. Вы пытаетесь достичь счастья, исполняя указания своего собственного ума? Если да, то вы пытаетесь совершить невозможное. Такого никогда не случалось и никогда не случится. Давая вам надежду на счастье, ум ввергает вас в страдание. Это именно так, в этом нет никаких сомнений. Есть ли большая глупость, чем погружаться в несчастье ради еще большего несчастья! Ум вселяет в вас надежду о рае и уводит в преисподнюю. И вы уже столько раз в этом убеждались! Нужны ли вам еще какие-нибудь доказательства? И все же вы продолжаете слушать свой ум.
Как-то раз Мулла Насреддин пришел с друзьями на ипподром. Мулла считался самым сообразительным из всех, поэтому его попросили решить, на какую лошадь делать ставки. Хорошенько подумав и изучив описания каждой лошади, Мулла решил поставить на лошадь по имени Махараджа. Друзья дали ему денег, и он отправился покупать билеты. Вернувшись, он объявил им, что поменял свое решение, так как у кассы встретил старого приятеля, который был великим игроком и большим знатоком лошадей.
– Он посоветовал мне поставить не на Махараджу, а на Махарама, – сказал Мулла, – поэтому я выбрал Махарама.
Эта лошадь пришла последней.
Друзья сказали Мулле, чтобы он не расстраивался. Они снова выбрали лошадь, и Мулла во второй раз отправился покупать билеты. Вернувшись, он опять сообщил, что поставил не на ту лошадь, на которую было решено, а на ту, которую рекомендовал все тот же приятель.
– У него огромный опыт, – объяснил Мулла.
– Твое безрассудство не знает границ! – сказали друзья. – Первый раз мы проиграли из-за его советов, и ты снова к ним прислушиваешься! Ты испытываешь наше терпение, всему есть предел!
– Но он говорил так убедительно, что я не смог не согласиться, – ответил Мулла. – Возможно, один раз он и просчитался, но не может же он ошибаться все время. Кроме того, он человек опыта, и у него нет никаких корыстных целей. Ему незачем давать нам плохие советы.
Они проиграли и во второй раз. Все их деньги закончились, осталось только несколько монет. Друзья отправили Муллу купить немного орехов – он вернулся с жареным горохом. Мулла сказал:
– Я снова встретил его. Он сказал, что тут нет хороших орехов, и посоветовал купить вот это.
Вы постоянно сталкиваетесь с этим человеком. Его имя – Ум. Куда бы вы ни пошли, вы обязательно встречаете его. Он тут же вам говорит: «Делай это. Делай то». Если вы начинаете медитировать, даже тогда он вмешивается и начинает советовать, как это лучше делать. Не обращайте внимания на его советы.
Вы думаете, из-за того, что ум имел опыт стольких рождений, его стоит слушать? Когда же вы придете в сознание? Когда же вы проснетесь? Вы проблуждали бесчисленное количество жизней, прислушиваясь к указаниям ума. Способность слышать мастера обретается только тогда, когда вы просите свой ум успокоиться, – не ранее. Но вы настолько хитры и ловки, что слушаете только того мастера, которого считаете истинным. Если вы будете выбирать мастера, советуясь с умом, то совершите ошибку.
