Обитель любви далеко.
Осмысли это.
Расстояние пропорционально размерам вашего эго. Именно на таком расстоянии от вас находится любовь. Если у вас тысячемильное эго, тогда она находится за тысячу миль; если ваше эго – один дюйм, тогда расстояние всего один дюйм; но если эго нет вообще, расстояние полностью исчезает.
Сама по себе обитель любви не так далеко. Не думайте, что она далеко, иначе вы поймете слова Кабира неверно. Обитель любви далеко только из-за вашего эго. Просто измерьте свое эго. Сделайте это тщательно, потому что расстояние до дома бога находится в прямом соотношении к этому. Вам не нужно искать дом бога, все, что нужно сделать, это уменьшить расстояние. Поэтому, если вы захотите, то, даже сидя дома, вы сможете вступить в храм божественного.
Кабир сказал, что он не искал бога, не блуждал в поисках его, но находился в собственном доме и все же достиг его. Вопрос не в том, чтобы куда-то идти. В действительности не существует ни такой вещи, как путь, ни такой вещи, как паломничество. Единственное препятствие – это ваше эго. Даже если вы будете путешествовать от одного святого места к другому, – пока вас будет сопровождать ваше эго, с вами ничего не произойдет.
Однажды индийский мистик Экнатх собрался в паломничество.
– Счастливец ты, что отправляешься в паломничество, – сказал ему брат. – У меня нет времени, чтобы пойти, но ты идешь и ты мой брат – этого достаточно. Возьми с собой эту тыкву. Опускай ее в воду всех святых мест. Она очистится, и потом я ее съем.
Экнатх рассмеялся, но все же взял тыкву и опускал ее в воды всех святых рек, в которых купался. Возвратившись, он отдал тыкву брату. Тот отрезал кусочек и съел: тыква оказалась очень горькой.
– Твоя тыква открыла глаза и мне, – сказал Экнатх, – я достиг истинного знания. Я никогда больше никуда не пойду. Если все эти святые воды не могут горькую тыкву сделать сладкой, какой смысл купаться в них? Если эти святые воды не могут убрать горечь из тыквы, разве они способны удалить ту горечь, что внутри человека? Все эти святыни больше ничего не значат для меня. Я больше не буду искать Его там.
До тех пор, пока существует эго, внутри человека будет присутствовать горечь. Эго – это яд. И ни одна тыква так не горька, как вы! Если даже простая тыква смогла развенчать славу святых мест, то вы их точно дискредитируете.
Хоть вы и посещаете храмы, гробницы, святые места, вы остаетесь прежними, вы возвращаетесь такими же, какими ушли. Возможно, вернувшись оттуда, вы становитесь еще хуже, потому что у вас появляется идея, что теперь вы паломник, и ваше эго еще больше разрастается. У вас есть привычка расширять свое эго. И вы делаете это даже с помощью религии.
Когда есть страх смерти,
Любовь ощутить невозможно.
Сотрите себя. Это – единственный способ достичь Его.
А вслед за этим Кабир говорит великую и революционную вещь, нечто, что удивит даже просветленных:
Небытие умирает, беззвучие умирает,
Даже беспредельность умирает.
Истинная любовь не умирает никогда.
Кабир говорит: знай это.
Любой будет поражен, услышав это. Кабир бесподобен. Он великий, отважный, откровенный человек. Его желание сказать правду настолько сильно, что он делает это напрямую. Его не беспокоит, что кто-то может воспринять это враждебно. Он говорит: «Небытие умирает».
Просветленные говорят, что, когда человек достигает этой пустоты, он достигает аум, он достигает звука вселенной. Они говорят, что, когда вы становитесь ничем, становитесь пустыми, когда вы переживаете эту пустоту, вы приходите к окончательному. Кабир говорит, что эта пустота также умрет, что невыразимое умрет тоже.
Нанак сказал, – и сикхи[6] ему поверили, – что когда достигается аум, когда достигается вселенский звук, то начинает звучать такая мантра, которая произносится не вами, но случается сама по себе. Сикхи утверждают, что в этот момент вы достигаете окончательного. Нанак говорит, что звук аум, звук, который так восхваляется в Ведах, есть единственный истинный звук. Но Кабир заявляет, что даже аум умрет.
Даже беспредельность умирает.
Суфии беспредельное называют
