О: Во-первых, учение, проповедованное Сонши, нацелено именно на Просветление и познание собственной сути. Проповедуется не просто отказ, но серьёзная работа по преодолению мирских желаний. А во-вторых, существует одно очевидное отличие от всех гуру, по крайней мере, этого столетия: способность воспитать много учеников, способных входить в высшее состояние медитации – Самадхи. Причём ученики в самом деле входили в Самадхи. Проверялось потребление кислорода в этом состоянии. Почему способность приводить учеников к этому уровню (которая, естественно, обретается после способности самому входить в это состояние) важна? Посмотрите несколько цитат:
“Тогда некоторые из книжников и фарисеев сказали: Учитель! хотелось бы нам видеть от тебя знамение. Но Он сказал им в ответ: род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; Ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи”
(Матфей 12: 38-40).
Обычный человек не может находиться в земле три дня и три ночи, так как там недостаточно кислорода для поддержания жизни. Только те, кто могут входить в Самадхи, высшее состояние медитации, при котором прекращается сердечная и дыхательная деятельность, способны на это.
Описания состояния Самадхи можно найти как в священных буддийских книгах, так и в свидетельствах йогов. Позвольте мне процитировать некоторые из них. Первый пример – это стихотворение, описывающее переход в Мир Полного Разрушения Мирских Желаний Божественного Мудреца из рода Шакья (Шакьямуни); второй – рассказ знаменитого йога этого столетия Свами Йоге Шиварананда Сарасвати о его гуру.
Ни выдоха не испускал, ни вдоха
тот, чей ум всегда сосредоточен.
Тот, кто свободен был от всех
страстей и оснащён был лёгкостью
и миром; Божественный Мудрец
оставил этот мир;
Не сжался ум его, не содрогнулся, Когда переносил он эту боль; Души Освобождение-Отдаление Мирских Желаний пламя погасило. (“Махапариниббана-суттанта: книга великой кончины”, раздел 6)
“Это случилось на двадцать пятый день. В деревню приехал лесничий и остановился у хозяина лавки, снабжавшего нас пищей. Услышав от купца восхваление нашего Махараджи (Преподобного Учителя), лесничий захотел, чтобы мы с ним пообедали.
На следующий день он пришёл в одиннадцать часов утра с другими людьми, чтобы забрать нас. Это было как раз за час до нашего времени приёма пищи. Мы пошли искупаться с Махараджей, который погрузился в глубокую воду (неподалёку). Когда по прошествии почти часа он не появился из воды, мы все забеспокоились, опасаясь, что он утонул. Наконец, некоторые люди нырнули и вытащили его из воды, всё ещё сидящим в позе Баддха-Падмасана. Через некоторое время он издал глубокий вздох и открыл глаза, из которых как бы исходил огонь. Все были напуганы, видя это, и молчали. Он же сказал: “Почему вы вытащили меня, когда знали, что я сам выйду? Сегодня вы не получите еды.” Эти пандиты просили и умоляли Махараджу, но он не слушал их, и им пришлось уйти. Махараджа продержал нас без еды четыре дня, в течение которых мы занимались медитацией”.
(“Наука души” Свами Йоге Шварананда Сарасвати, стр. 9)
***
Вообще, разница между любовью и любовным чувством, если выразиться иначе, – это разница в позициях человека, видящего одну точку, и человека, видящего всё – от начальной точки до конечной. Чем выше будет скорость развития Ачари (третья дочь Учителя – прим. ред. ), тем, естественно, легче будет мне, тем, естественно, лучше будет продвигаться практика самана. То же относится и к моим ученикам: я делаю то же самое и в отношении учеников, чья кармическая связь со мной глубока. Я заставляю их максимально делать что-то самим, заставляю мыслить, заставляю терпеть неудачи. Опыт, обретаемый при этом, трудно чем-либо заменить. Это и есть проявление моей любви. Если бы это было любовное чувство, надо было бы, например, сказать: “Ах, тебе так тяжело! Брось это занятие”.
05.11.1989 г., в зале для практики в Главном центре на Фудзи.
