Следовательно, необходимо знать и закреплять в себе много Дарм.
Это второй фактор Ступеней Пробуждения.
Третья Ступень Пробуждения – это прилагать предельно возможные усилия, занимаясь практикой той Дармы, которую вы для себя выбрали. Вы решаете прилагать усилия, что бы с вами ни случилось, и практикуете это.
Четвёртая ступень – это обязательно испытывать радость перед практикой, радость во время практики и, когда вы заканчиваете практиковать, – радость от осознания, что вы снова будете заниматься практикой.
Эта четвёртая ступень особенно важна, поскольку именно она вместе с пятой ступенью определяет, откроете ли вы окончательно двери Пробуждения, или они закроются для вас.
Если не будет практики Радости, то страх закроет перед вами двери Пробуждения. Но если вы усвоите эту практику – двери откроются.
Итак, если вы дошли до этой ступени, то переходите к тщательному прочищению каналов Нади, а затем – к практике, дающей стабильность Пробуждения.
Когда вы переходите к практике, направленной на стабильность Пробуждения, и практике очищения Нади, то вы сами по себе входите в Четвёртое Самади, и ваше сознание направляется к состоянию Безграничного Пространства, Безграничного Различения, Отсутствия Собственности, Непознания и Не-непознания и, в конце концов, – к состоянию разрушения опыта.
Во время Самади, которое вы в это время осуществляете, ни в коем случае нельзя быть к чему-нибудь небезразличным или испытывать страх. Потому что Самади – это процесс, во время которого вы самопроизвольно накапливаете опыт.
Восьмеричный Святой Путь
Когда в процессе выполнения этой практики она обретёт некоторую форму, в своей повседневной жизни вы переходите к практике Восьми Святых Ступеней или Десяти Святых Ступеней.
Это означает, что сначала вы ко всем без исключения явлениям подходите с позиции Учения: изучаете Учение, рассматриваете всё на его основе и прилагаете усилия, чтобы остановить все другие разговоры, поступки и работу сознания.
Что же касается слов, то здесь начинается тренировка, состоящая в отдалении от лжи, пустословия, злословия и клеветы и в употреблении по отношению к людям только тех слов, за которыми стоят Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.
Другими словами, последняя ступень – это практика Восьмеричного Святого Пути, то есть обретение формы Будды. Или же, практика Восьмеричного Святого Пути – это создание формы Души, Достойной Пожертвования. Когда любой сможет заметить, насколько прекрасны ваши слова, это будет означать, что вы переходите к практике такого рода.
Затем вы переходите к ступени, когда для любого становится очевидным, насколько прекрасны ваши поступки.
Несомненно, что в это время вы испытываете сострадание по отношению ко всем живым существам и отдаляетесь от убийства. Не воруете. И не только не воруете, но и удовлетворены тем, что вам дано.
Кроме того, вы не вступаете в неправедные половые отношения.
После того как выполнена эта четвёртая ступень, все события дня и вообще всё подчинено формированию образа будды или образа Души, Достойной Пожертвования.
Любой сможет заметить, как вы великолепны, как прекрасны. Вот такой образ вы формируете. Это пятая ступень.
И, подстёгивая собственное сознание, которое обретает способность частого вхождения в Нирвану, вы прилагаете ещё больше усилий, постоянно направляя свои мысли на то, что вы существуете здесь ради всех живых существ, ради них вы практикуете Истину. С этого и начинается шестая ступень.
Далее следует седьмая ступень – ступень ещё более высокой Фиксации Памяти: что такое Самади, что такое мир, что такое остановка и разрушение – то есть Фиксация Памяти последнего и самого высокого уровня, и на основе этой фиксации вы входите в Самади.
Естественно, что, благодаря вхождению в Самади, основанному на такой Фиксации Памяти, возникает правильное Доскональное Знание.
Другими словами, среди того, что обычно называют буддийскими сутрами, есть очень много таких, которые не содержат учения Божественного Мудреца из рода Сакья. Эти сутры, никак не связанные с его проповедями, приносят нам вред.
