Благодаря подобной практике душа и тело станут лёгкими, что приведёт вас к длительному Самади.
Ступень Самади на пути к Истинному Пробуждению
Что нам нужно делать после этих практик? Мы приступаем к практике осознания Бардо. Другими словами, к Ступени Самади на пути к Пробуждению.
Это значит правильно наблюдать за своим нынешним состоянием.
В Шести Пределах это «Покой и Правильное Наблюдение».
Другими словами, мы погружаемся в мистический мир и – с помощью наших зрения, слуха или обоняния – выясняем, правильно ли мы выполняем практику, правильный ли закон практикуем. Такова шестая ступень к Пробуждению.
Ступень Безразличия на пути к Истинному Пробуждению
И седьмая ступень к Пробуждению-это не привязываться к Бардо, или явлениям, которые проявляются в данный момент.
Причина этого в том, что мы с безначального прошлого в течение огромного времени в большом количестве забрасываем в себя данные для достижения скверных миров.
Например: «Я должен есть три раза в день, я должен ещё съесть полдник. Много съесть, тем самым удовлетворив своё желание, – это удовольствие». Такие в нас введены данные.
Если этим данным противопоставляются данные: «Один раз в день едят святые, два раза в день – люди, три раза в день – животные», – то вы, естественно, вынуждены будете страдать, когда будете переходить от трёхразового питания к двухразовому, от двухразового – к одноразовому. Но вы не должны страдать. Не страдая и относясь к этому с безразличием, нужно продолжать прилагать усилия и не делать необоснованных вещей.
Благодаря такой практике ваши тенденции будут постепенно изменяться и вы придёте к состоянию, когда даже при одноразовом питании ваше тело будет лёгким, душа – ясной и вы овладеете мистическими способностями.
Если же привязываться, – если есть какая-то определённая привязанность, – возникнут страдания и в конечном итоге практику нельзя будет продолжать.
Продолжая неустанно практиковать эти Семь Ступеней к Пробуждению, вы непременно будете приведены к состоянию Будды.
Почему я могу это утверждать? Фиксируя в памяти то, что мы должны практиковать, практикуя своевременную практику, искореняя плохую карму, увеличивая благой закон и испытывая от всего этого радость, душа войдёт в восходящий поток, то есть будет приведена в высокий мир. Тело и душа станут лёгкими. Благодаря этому душа сможет легко освободиться от физического тела, что приведёт к Самади. И вы не будете привязываться к этому состоянию и к различным опытам.
За счёт повторения этих семи практик не только будут искоренены наши мирские желания — жадность, ненависть и невежество, но и Пять Уз, привязывающих к Низшим Мирам, Пять Уз, привязывающих к
Верхним Мирам, Пять Препятствий и т. п. – всё будет искоренено и мы сможем достичь совершенного состояния Будды.
Основа Семи Ступеней к Пробуждению – Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины
Тогда что является основой Семи Ступеней к Пробуждению? Это, конечно же, Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины.
Четыре Ступени Вхождения в Поток Истины начинаются с приверженности Трём Драгоценностям. Три Драгоценности упоминаются здесь потому, что эти Три Драгоценности – это не что-то такое, что удовлетворяет нас временно, а то, что превращает и нас самих в настоящее сокровище.
Тогда какова же первая драгоценность? Это Гуру, который является Телом Воплощения различных будд, или Телом Воплощения Всевышнего Бога Шивы, который управляет Тремя Мирами. Нам нужно иметь чистую веру, практиковать Жертвование и Служение, и изучать учение гуру.
Вторая драгоценность – это Закон Истины. Мы также должны обладать чистой верой в него, практиковать Жертвование и Служение и продолжать снова и снова запоминать Истину.
Третья драгоценность – практикующие Мужчины и Женщины, Добивающиеся Обширных Знаний и Стремящиеся к Искоренению Мирских Желаний. Мы также должны обладать чистой верой в них, практиковать им Жертвование и Служение, а также изучать их учение. Это первое. Поклонение Трём Драгоценностям – это первая основа.
Далее, какова вторая основа? Она совпадает с тем, о чём уже ранее говорилось. Это постоянная фиксация памяти на как можно большем количестве учений.
