Просьба о помощи должна касаться духовных вещей, а не
материальных. Но если мы просим духовной помощи, Бог подает нам и материальное
благо, что полезно для нашей души; но прежде всего Он помогает нам все
переживать в Нем – в том числе и материальное.
Благодарение должно сопровождать все, что мы делаем, и
даже то, чего мы не делаем. Как говорил кто-то из святых отцов: «Если ешь –
благодари Бога! Если не ешь – тоже благодари Бога!»
В учении старца Сергия о молитве самой отличительной
чертой его является мысль о том, что молитва жизненно необходима. Порой он
говорил, что она является пищей и жизнью для души. Но его излюбленной
формулировкой, которую он повторял многократно, была такая: « молитва – дыхание
души». Это означало: она настолько же важна для жизни души, насколько
физиологическое дыхание важно для поддержания жизни в теле. Как человек
биологически умирает, если перестает дышать, так же он умирает духовно, если
дышать перестает его душа. Только наше падшее состояние и наши страсти не дают
нам замечать этот вполне реальный факт. Невозможно себе представить, чтобы
человек довел себя до биологической смерти, добровольно отказавшись дышать, –
так же невозможно вообразить, чтобы человек лишил себя духовной жизни,
отказавшись или прекратив молиться.
Из этого следует, что молитва, как вопрос жизни и смерти
для человека, должна быть непрестанной, постоянной, а сам человек должен
молиться, чего бы ему это ни стоило, ибо любая поблажка в этом деле может
стоить ему жизни.
Молитва не должна зависеть от нашего желания или
вдохновения. Мы дышим не по своей воле -так и молитва не должна соотноситься с
нашим желанием, но должна восприниматься нами как насущная потребность, в
которой мы не вольны выбирать. Она должна стать для нас абсолютной нормой,
которая не подлежит обсуждению и должна соблюдаться безусловно. Отсутствие
желания молиться – это тяжкий грех, оно свидетельствует о том, что мы грешны, в
чем и должны просить у Бога прощения.
Сложность при этом заключается в том, что, в отличие от
телесного дыхания, молитва не самопроизвольна (такой она бывает лишь изредка и
становится таковой – постоянной, на уровне привычки, – лишь вследствие
длительной практики). В силу нашего падшего состояния и той брани, с которой на
нас ополчаются бесы, молиться нам даже трудно (это естественно, но все же не
является нормой).
Следует знать, что внешние обстоятельства ни в коем случае
не могут служить оправданием этих трудностей: заставить нас верить в
противоположное – это бесовская уловка.
Преодоление всяких «трудностей» зависит только от нас
самих и может быть осуществлено благодаря:
покаянию;
усилию воли;
терпению;
строгой дисциплине.
1) Старец Сергий часто учил тому, что, когда нам трудно
молиться, мы должны покаяться в этом: попросить у Бога прощения за то, что нам
не удается молиться, что мы не хотим молиться, что нам не хватает молитвенного
усердия, что мы не можем молиться регулярно и т.д.
2) Когда трудно начать молиться или продолжать молитву,
этому нужно противостоять усилием воли. Легкость в молитве можно связывать с
состоянием эйфории, которая в духовной жизни не только не имеет ценности, но
даже может привести к гордости. Именно в усилиях и трудностях проявляется наша
привязанность к Богу и становится очевидным, чего мы на самом деле стоим. Нет
молитвы без усилия. Это не умаляет значения благодати, которая помогает нам и
облегчает для нас молитву, но означает, что в молитве всегда есть некая
область, в которой все зависит от нас и на которую и должны быть направлены
наши усилия.
3) Практика молитвы требует большого терпения. Здесь нет
ничего достигнутого раз и навсегда, ибо каждый день наша молитва вновь
подвергается испытанию. Это следует осознавать и никогда не опускать руки под тем
предлогом, что молиться трудно или что мы не достигаем результатов.
4) Чтобы достичь непрестанной молитвы, мы с самого начала
должны организовать молитвенную жизнь и для этого установить себе ежедневное
правило, которого следует придерживаться любой ценой. Это правило должно
рассматриваться как нечто абсолютное, что не подлежит обсуждению. Его
выполнение не должно зависеть от нашего настроения или произволения; мы не
должны ждать того, чтобы у нас, например, появилась расположенность к молитве.
