Поэтому, мы должны быть очень благодарны Нитьянанда Прабху, поскольку он--наш гуру. А милость гуру так важна, что Рагхунатха Даса Госвами говорит: "О, Радхарани, я хочу твоей милости. Отдельно от тебя, я не хочу Кришны. Я никогда не хочу Кришны без тебя". Таково должно быть устремление преданного. Шрила Вишнаватха Тхакура объясняет это в своей Гурваштакам:
###
yasya prasadad bhagavat-prasado
yasyaprasadan na gatin kuto 'pi
dhyayan stuvams tasya yasas sandhyam
vande guroh sri-caranaravindam
###
"Я склоняюсь к лотосным стопам шри гурудева. Его милостью мы достигаем милости Кришны; без его милости мы потеряны. Поэтому мы должны всегда медитировать на шри гурудева и молить его милости".
Таково положение шри гуру, чьей милостью мы можем получить все, мы можем получить милость Кришны, и без чьей милости нам не достигнуть других целей. Таким образом, мы должны оказывать почтение давшему нам первое соединение с сознанием Кришны.
# Гуру не кукла
Во время предложения почтения гурудеву, мы не должны представлять, что гурудева--это кукла, безжизненная личность. Мы не должны вводиться в заблуждение тем, что мы близки с личностью и принимаем ее, как нашего гуру. Очень важно то, что он говорит, его поучения. Это привлекает наши сердца. Я не есть это тело. Я исследователь. То, что удовлетворяет меня, ведет исследователя к исследованию--я должен попытаться найти это в нем. Я не должен полагаться на материальные расчеты. Я не есть это тело. Кто я, ученик? Только ли я--это тело, эта личность, этот цвет, эта каста? Или я--этот темперамент, эта ученость и интеллектуальность? Нет. Я--тот, кто пришел искать. Кто является субъектом во мне, и кто является субъектом в гуру? Мы должны полностью пробудиться для этого. Что является внутренним? Я пришел для этого. В нас должен пробудиться наш собственный интерес.
Существуют относительный и абсолютный принципы. Мы должны будем исключить форму. игнорировать ее; нам придется всегда сохранять дух. Иначе мы станем обожателями формы, идолопоклонниками.
# Гуру: более чем привлекает внимание
Конечно, сказано, что связь с духовным учителем--это нечто внутреннее (*caksudana dilo yei, janme janme prabhu sei). Но мы не должны отождествлять нашего гуру с проявлениями, воспринимаемыми нашими физическими органами чувств. Наше внутреннее восприятие гуру будет очищаться согласно развитию нашего видения. Когда наше зрение улучшается и изменяется от материального к трансцендентному, его способность видеть будет меняться соответственно.
Вначале человека признают по внешнему виду, по его одежде, и затем, по его телу, и затем по уму, и затем по интеллекту. Насколько глаза наши будут развиты для правильного видения, настолько будет меняться наше понимание мира. Кришна говорит: *"acaryam mam vijaniyan", "В конечном счете, ачария--это Я". Такова функция божественности, и на различных ступенях возможны различные формы. Различные ачарии могут работать в одно и то же время.
Знание, идеал развивается от утонченного к грубому. И затем глубина видения глаз будет вскрывать различный облик различных ачариев. Это будет происходить в различных расах до высшего положения благодаря постепенному процессу реализации. Иначе наше знание будет основываться на материальном понимании. И насильная замена материального понимания на божественное--это преступление, невежество, и это ошибочно.
Мы должны освободиться от отождествления реальности, с физической формой. Глаза обманывают нас; они не могут открыть нам правильную форму и цвет. Уши не могут услышать правильный звук. Конкретная реальность находится вне восприятия наших чувств. Но тогда что это такое? Поскольку мы занимаем такое низкое положение, мы можем постепенно войти во внутренний мир только с помощью нашего гуру.
Но как мы можем опознать нашего гуру? Зимой он носит одну одежду, и летом--другую. Если мы придаем такое большое значение внешней одежде, тогда что мы должны делать? Должны ли мы думать, что одежда обязательна для тела? Гуру может придти к нам в определенном теле. Предположим, гуру появляется, как молодой человек. Когда он становится старым человеком и молодая форма переходит в другую форму, как же нам узнать его? Как нам различать? В одном из рождений, он может придти в определенное тело, а в другой раз может появиться в совершенно ином теле. Один и тот же гуру может проявляться по-разному в различных случаях. Как мы можем узнать его? От внешнего рассмотрения мы должны перейти к внутреннему.
