Но в действительности это не так. Это можно понять, поразмышляв над следующей ситуацией.
Возьмём, к примеру, медведя. Представим себе, что он готовится к зимней спячке и очень голоден. Перед ним протекает река, где водится лосось.
Медведь, разумеется, без колебаний погонится за лососем, поймает его и съест. Вы, вероятно, подумаете: «Медведь был голоден. Перед ним находился лосось. Как хорошо, что он смог поймать его и съесть».
Но при более тщательном размышлении вы увидите, что здесь существует несколько условий:
- медведь был голоден;
- он готовился к зимней спячке и должен был поместить себе в живот много пищи;
- поблизости протекала река, где водится лосось.
Многократно используя подобные условия, мы формируем опыт.
В результате этой тенденции шансы медведя вновь переродиться медведем в следующей жизни увеличиваются.
«Соблюдать заповеди» означает, прежде всего, размышлять над вопросами: «Каково состояние богов? Каково состояние их сознания? Какие слова они говорят? Какие поступки совершают?» – вы анализируете, а затем стараетесь сформировать в себе одно за друг им аналогичные качества. Вот что такое заповеди.
Например, слова бога обладают огромной силой. Об этом говорится и в Библии. То есть слова бога обладают силой, способной материализовать явления в этом мире.
То есть условием для того, чтобы ваши слова, как и слова бога, обладали силой материализации явлений в этом мире, является соблюдение четырёх заповедей для речи.
Например, «Не лги». Бог не говорит лжи. Поэтому все предсказания будут сбываться.
«Не говори ненужных, пустых слов». Если бы бог говорил ненужные, пустые слова, этот мир стал бы местом, где царят абсурд и праздность, ибо он есть проявление слов бога.
«Не злословь». Если бы бог злословил, он перестал бы быть богом, поскольку он призван дать нам счастье. Это просто противоречило бы его определению.
«Бог не сеет вражды между людьми и не клевещет на других». Поскольку бог радуется нашему спокойствию и желает счастья всем душам, он, естественно, не станет сплетничать, клеветать на других.
Если вы будете практиковать эти четыре заповеди, вы в конце концов обретёте такую же силу слов, как и у богов.
Сегодня я сделал объяснение только относительно речи, но, разумеется, это необходимо и для поступков и работы сознания.
Например, если вы каждый день съедаете много мороженого, вы тратите элемент тепла в теле и ваша Кундалини не пробудится. Принцип везде один. То есть если вы холодом мороженого уничтожаете тепло, возникшее вследствие накапливаемых изо всех сил заслуг, ваше внутреннее тепло никогда не усилится. Поэтому, если вы действительно надеетесь пробудить Кундалини и усилить Тумо – внутреннее тепло, то вам не следует есть холодной пищи.
По такому же принципу существуют и все остальные заповеди. Иначе говоря, заповеди – это правила, делающие вас богом и Победителем в Истине.
Терпение
Следующая практика, которую вам необходимо вести, – это Терпение. Для чего она нужна? Она имеет отношение к Святому Безразличию из четырёх состояний пробуждённого сознания, о чём я уже рассказывал.
Благодаря накоплению добродетельных поступков и осуществлению практики заслуг, мы накапливаем внутри себя всё больше и больше частиц света.
Но каким образом уменьшить частицы темноты, которые мы до сих пор продолжали накапливать в результате нашей плохой кармы? Частицы темноты исчезнут тогда, когда проявятся в этом мире в виде страданий.
Поэтому нам необходимо осуществлять тренировку, чтобы с душевной стойкостью терпеть в период уничтожения частиц темноты. Это и есть практика Терпения.
Таким образом, внутри вас останутся только частицы света, частицы проявления ваших заслуг и добродетельных поступков.
Упорные Усилия
Достигнув этой степени чистоты, вы переходите на ступень Упорных Усилий. Существует четыре процесса Упорных Усилий. Первый – изо всех сил заниматься практикой, Жертвованием, Служением, приведением к Истине и другим, чем вы можете заниматься в данный момент.
Но не только это. В качестве практики второй ступени – сильно желать или надеяться, что в будущем вы будете вести практику учения, которую в настоящее время не можете вести. Например, вчера вы получили инициацию Гуру-Йога-Майтрея. Теперь вы должны желать непременно завершить эту инициацию и получить инициацию Хинаяна-Цандали. Или же вы должны желать быстрее впитать и практиковать новое учение, или надеяться, что в будущем вы сможете заниматься теми видами практики Жертвования и Служения, которые в настоящее время вам недоступны, или желать, чтобы в будущем вы смогли спасти того человека, которого сейчас вам не удаётся привести к Истине.
