Историцистская идея о неумолимой судьбе у Гераклита часто переплетается с
элементами мистицизма. Критический анализ мистицизма будет дан в главе
24. Здесь в мои намерения входит только демонстрация роли антирационализма
и мистицизма в философии Гераклита2.8: «Природа любит прятаться», — пишет он, а в другом
месте утверждает: «Владыка, чье прорицалище в Дельфах, и не говорит, и не
утаивает». Презрение, питаемое Гераклитом к эмпирически настроенным
ученым, типично для его философской позиции: «Многознание уму не научает,
а не то научило бы Гесиода и Пифагора, равно как и Ксенофана… [Пифагор] —
предводитель мошенников». Это презрение к ученым идет у него рука об руку
с мистической теорией интуитивного познания. В основании гераклитовой
теории разума лежит тот факт, что, бодрствуя, мы живем в обычном мире. Мы
можем общаться друг с другом, управлять и контролировать один другого —
здесь основа нашей уверенности в том, что мы не жертвы иллюзии. Однако эта
теория имеет и второе, символическое, мистическое значение. Это — теория
мистической интуиции, которая дается избранным, тем, кто бодрствует, кто
наделен силой видеть, слышать и говорить: «Не следует действовать и
говорить подобно спящим… Для бодрствующих существует один общий мир, а из
спящих каждый отворачивается в свой собственный… Не умеющие ни слушать, ни
говорить… Те, кто слышали, да не поняли, глухим подобны: "присутствуя,
отсутствуют", — говорит о них пословица… Мудрым [Существом] можно считать
только одно: Ум, могущий править всей Вселенной». Мир, переживание
которого является общим для тех, кто бодрствует, — это мистическое
единство, единственность всех вещей, которые могут постигаться только
разумом: «Должно следовать общему… Здравый рассудок — у всех общий… Из
всего — одно, из одного — все… Одно-единственное Мудрое [Существо]
называться не желает и желает именем Зевса… Всем этим-вот правит Перун».
Процитированные гераклитовские изречения выражают наиболее общие черты
выдвинутой им философии всеобщего изменения и скрытой судьбы. Из этой
философии вырастает теория движущей силы всех перемен — теория,
историцистская направленность которой проявляется в особом акценте на
важности «социальной динамики», противоположной «социальной
статике». Гераклитовская динамика природы в целом и его динамика
социальной жизни, в особенности, подтверждают точку зрения, в соответствии
с которой философия Гераклита была навеяна пережитыми им социальными и
политическими неурядицами. Ведь он утверждал, что распря или война — это
динамическая и творческая первооснова всех перемен, в особенности всех
различий между людьми. Будучи типичным историцистом, он полагал, что суд
истории — это моральный суд2.9, а
также считал, что исход войны всегда справедлив2.10: «Война (Полемос) — отец всех, царь всех: одних она
объявляет богами, других — людьми, одних творит рабами, других —
свободными… Должно знать, что война общепринята, что вражда — обычный
порядок вещей, и что все возникает через вражду и заимообразно». Однако
если справедливость — это распря и война, если «богини Судьбы» — это то же
самое, что «прислужницы Справедливости», если история, или, точнее, успех,
т. е. успех в войне, — это критерий награды, тогда само мерило награды
«постоянно изменяется». Гераклит решает эту проблему с помощью релятивизма
и учения о тождестве противоположностей. Все это вырастает из его теории
изменений (которая станет основой теорий Платона и Аристотеля). Меняющаяся
вещь должна расстаться с одним качеством и приобрести другое. Вещь — это
всего лишь переход из одного состояния к противоположному состоянию и,
таким образом, вещь есть объединение противоположных состояний
