Наркокапитализм. Жизнь в эпоху анестезии - страница 28
Противопоставляя «публику» «толпе» и, следовательно, логику углубления отмеченных страстью интересов их растворению в непрерывном процессе анонимного напряжения, Тард еще больше подчеркивает современное недоверие к возбуждению. Это особенно любопытно, поскольку он сам несколько раз настаивал на существовании режима интенсивности возбуждения, при котором оно превращается в свою противоположность и становится катализатором страстных интересов, способствующих появлению публики. Он назвал этот интенсивный режим «перевозбуждением»; существует перевозбуждение, когда движение возбуждения достигает такой силы, что вызывает своего рода феномен освобождения – подобно тому, как мы говорим о возможности «освобождения» от земного притяжения[156]. По правде говоря, Тард был более сдержан: три случая употребления слова «перевозбуждение» в «Общественном мнении и толпе» можно даже трактовать как судорожные выражения того страха, который может провоцироваться возбуждением в целом. Но дискомфорт Тарда уже свидетельствовал о том, что продемонстрированные им лексикологические колебания отражали нечто иное – отличное от недоверия, которое, возможно, больше относилось к сфере увлеченности. Перевозбуждение, как кульминацию процесса выхода из эго, можно считать современным вариантом амока (убийственной ярости, которая в некоторых малазийских племенах может овладеть индивидом) в той же мере, что и его противоположностью. Соблазн придерживаться первой интерпретации был велик: Крепелин сам опубликовал в 1904 году отчет о путешествии на Бали, в котором сравнивал амок с манией, наблюдаемой им у пациентов, страдавших «маниакально-депрессивным психозом»[157]. Однако можно было предположить, что интерес Тарда ко всему, что казалось процессом расширения круга вовлеченности, в который попадали индивиды, обязательно должен привести к переоценке возбуждения. С его точки зрения, «перевозбуждение», вероятно, указывало на то место, где вообразим контакт с энергией, на которую опиралась возможность упомянутого расширения – тот факт, что страстные интересы приводили ко все более крупным скоплениям людей. Для Тарда «перевозбуждение» означало силу заражения, свойственную отказу от любого отождествления с бытием, – его потенциальную виральность.
Всякая толпа стремится стать крупнее; всякая толпа стремится выйти за свои пределы, чтобы неминуемо включить в себя все большее число индивидов; возбуждение – это название, данное принципу загрязнения, который обусловливает такое включение. Хотя, по Тарду, это могло касаться только «публики» – той разновидности толпы, которую он освободил от ярлыка толпы, – на самом деле это характеризовало каждую форму, как прекрасно понимали все те, для кого они представляли собой своего рода амальгаму. Единственная политика – это политика возбуждения, и всякая попытка покончить с возбуждением должна пониматься как попытка покончить с политикой, чтобы политика как средство проверки бытия индивидов не имела места[158]. В самом деле, ни в какой момент своего развития наркокапитализм не переставал доказывать необходимость сделать невозможной любую политику, продвигая антропологию, с которой можно было бы снять всякое возбуждение, а вместе с ним и возможность его вирализации. Выдвижение бытия в центр этой антропологии было не чем иным, как первой фазой жеста уничтожения всего, что могло напоминать переживание внешнего или движение к выходу. Сторонники этой антропологии знали: уход в пределы бытия означал конец всякой возможной политической агитации – если принять, что политика, как возбуждение, обязательно предполагает деидентификацию, выход за рамки бытия. Политика есть все, что ведет к коллапсу бытия, все, что демонстрирует нестабильность, неустойчивость, проницаемость, непоследовательность; политика есть все, что продолжает ускользать от режима порядка, посредством которого бытие может быть институциировано или гарантировано. Сказать, что нет никакой политики, кроме возбуждения, значит сказать, что нет никакой политики, кроме
