1Бхаванакрама 0 объясняет:
Созерцай все вещи как лишенные самоприроды; используя запредельную
мудрость, оставь даже идею о несуществовании самоприроды.
1Муламадхьямака-карика 0 сообщает:
Тот, кто видит свою природу и природу других,
Как субстанциональную или как ничто,
Не воспринимает истинную природу,
Соответствующую доктрине Будды.
И тот же текст добавляет:
Утвердить реальность значит допустить этернализм;
Полностью отрицать реальность - принять нигилизм.
1Бодхичиттавиварана 0 поясняет:
Это - непроисхождение или пустотность,
Это - бессамостность.
Такова медитация поверхостного ума.
Это - не медитация на пустоте.
Эти описания противоречат позиции ученых упомянутых ранее.
1Муламадхьямака-карика 0 сообщает:
Из-за своего ошибочного восприятие пустоты
Менее понятливые терпят неудачу.
1Ума Тшиксал 0( 1Муламадхьямака-вритти Прасаннапада 0) объясняет:
В тот момент, когда все феномены постигаются как ничто,
Возникает искаженное видение.
Существует возможность такого риска. Тем не менее, следует ли сохранить такое цепляние, или выбрать позитивный взгляд на реальность, которое из двух зол лучше.
1Муламадхьямака-карика 0 заявляет:
Тот, кто утверждает, попадет в сферу покоя;
Тот, кто все отрицает, попадет в мир страдания. /81/
Неправильно рассматривать, как простое успокоение, состояние, при котором ум сфокусирован на воспоминании совершенного видения. Ум, приведенный в успокоенное состояние содержит постижение; таким образом существует союз обоих. О видении, лишенном их двух, нельзя говорить как о совершенном видении. Обозначать всякое постижение, как концептуальное, и каждое успокоение, как непонятийное, значит отрицать сочетание между ними. Такое обозначение не предусматривает возможности синтеза успокоения и постижения. В свете этого подхода, следующее положение также неправильно. Касаясь единства успокоения и постижения, мастер Унанагарбха в своем комментарии на 1Самадхинирмочану-сутру 0 пишет:
Так как путь успокоения концентрируется главным образом на уме, ко
торый вместе с тем является и объектом постижения, то восприятие и
воспринимающий суть не отдельные сущности, но полное состояние ума.
Относительно схватывания умом пустотности или ничто, ни один истол
кователь предельной доктрины, тибетский или индийский, не допускал
справедливость этого.
Такой подход противоречит многим авторитетным точкам зрения. Например, 1Дхармадхату-сутра 0 /82/ сообщает:
Оставь различение и концептуализацию
Всех феноменов, которые спроектированы умом;
Медитируй на внутреннем пространстве реальности,
Ибо в действительности они лишены внутренней сущности.
Великий Сараха разъясняет:
Истинная природа реальности незапятнана
Крайними понятиями и примесями [предрассудков];
Чистая, с самого начала, она вне определений;
Различать значит тревожить ядовитую змею.
Поскольку понятийное различение или исследование - это ничто иное, как применение обусловленного и заблуждающегося ума, концептуальное различение предельной реальности отвергается.
Нагарджуна говорит:
Предельная реальность - вне
Мира различения ума,
Ибо ум осознается как обусловленный.
Неверно предполагать, что схватывание истинной природы реальности не представляет собой прилипания к понятийной реальности.
1Праджняпарамита-самучаягатха 0 подробно описывает:
Если бодхисаттва считает,
Что психофизические агрегаты "пусты",
Он схватывает понятийную реальность /83/,
Таким образом выказывая мало почтения тому, что "нерождено".
Праждняпарамита разъясняет, что рассматривать двойственными все феномены, начиная с психофизических агрегатов и кончая совершенным знанием, полагая их вечными или непостоянными, пустыми или не пустыми, обладающими я или без я, значит потакать понятийной двойственности.
Сараха говорит:
Когда ум очарован [чувствами]
И предается им со страстным сердцем,
Тогда даже боль такая маленькая, как шелуха зернышка сезама,
Наверняка будет причинять постоянное страдание.
И он заключает:
Оставь привязанность к объектам, каковы бы они ни были.
Было много замечаний того же свойства.
Недостаточно слишком смело говорить, что все непонятийные состояния, свободные от аналитического анализа, тождественны медитационной системе Хвашанга.
