В атмосфере соперничества и даже враждебности между двумя школами Буддизма, царь Тибета назначил публичный диспут между Китайским Мастером и недавно приглашенным Индийским учителем Камалашилой (которому его учитель, покойный Шантаракшита, определил эту задачу в своем пророческом заявлении). Тибетские исторические записи этого события сообщают, что китайский мастер, который специализировался в чистом созерцании, был побежден великим эклектиком Камалашилой, его искусством ведения диспутов. Поражение было элегантно признано тем, что Хвашанг поднес цветочную гирлянду индийскому учителю. Однако, Камалашила позднее был убит, и преступник скрылся. Как естественное следствие этого трагического происшествия, в противоположность цивилизованному спору, китайская сторона, очевидно, создала письменный материал, изобразивший результат этого исторического сказания в свою пользу.
Непосредственным результатом диспута явилось королевское распоряжение запрещающее распространение чисто созерцательной системы в Тибете. Индийский Буддизм с ее Мадхьямакой был провозглашен государственной религией. Однако, столетия спустя после исчезновения системы Хвашанга, проблема его влияния по-прежнему сохранялась. Великие Тибетские учителя разных исторических времен обвиняли остальные Тибетские религиозные ордена за следование системе Хвашанга, в особенности чистому созерцанию, которое они рассматривали не иначе как подавление чувств и мыслей в результате сосредоточения на темных облостях сознания. Сакья Пандита (1181-1251) был возможно первым из таких открытых критиков этой системы. Читая его 1Три особых заповеди 0(тиб. 1Домсум Рабье 0), возникает чувство, что он скорее критиковал определенные направления в медитациях Кагьюпы и Ньингмапы, а не Махамудру и Махасампанну (Чакчен Дзокчен). Он говорит: "Невежды, медитирующие махамудру, могут легко создать причину для своего перерождения в виде животных".
74. Три признака силлогизма таковы:
1. Предмет рассмотрения или тема спора
2. Неопровержимое заключение
3. Логический вывод, на котором базируется заключение
Это один из диалектических методов, используемый в медитационной подготовке, для того, чтобы добиться истинного знания об уме и материальных феноменах. За объявлением темы сразу же следует заключение. Прямой вывод делается, чтобы показать, как безупречная логика приходит к заключению. К примеру, тема "самости (сущности) индивида и феноменов - нереальны, потому как они лишены каких бы то ни было внутренних или реальных сущностей."
75. Путь диалектиков: тиб. тоггай лам, по буквам rtog-ga'i lam; санс. таркка-марга.
76. Начальное познание: тиб. нгенсум, по буквам mngon-sum; санс. пратьякша-прамана.
77. Омраченный дуальностью: тиб. Цуртхонг, по буквам mtshur-mthong.
78. Пустота высшей формы в особенности относится к высшему медитационному состоянию, в котором медитатору одновременно удается поднять свой обычный ум до ясного осознавания (тиб. озел, по буквам 'od-gsal; санс. прабхасвара) и добиться сокровенного видения тела в высшей иллюзорной форме (тиб.: гьюлю, по буквам sgyu-lus; санс. мая-кая). Совершенным примером такого состояния является просветленный мастер и описывается оно в таких недуалистических терминах как "союз высшей формы и ума" и "недвойственное состояние ясного осознавания и иллюзорного тела" (тиб.: гьюлю озел зунгджук, по буквам sgyu-lus 'od-gsal zung-'jug; санс.: мая-кая-прабхасвара-йога).
79. Сложная нейропсихическая система, соответствующая традиции Ваджраяны, - это микрокосмический силовой центр, состоящий из нижних и высших уровней, или активных и пассивных, мирских и надмирских уровней. К первым относятся динамические нервные системы, энергии и творящие элементы (известные как тса-лунг-тхингле), которые играют жизненно важную роль в функции тела-ума. Высший уровень состоит из центрального невропсихического источника силы с шестью центрами (известными как тса-ума и цакор друк). Они остаются неактивными до тех пор, пока не будут пробуждены через продолжительную медитацию особого рода, например, шесть йог высшей тантры. Детальная информация и тайные наставления даются практикующим посвященным.
