Махамудра Джигтен Сумгона - страница 28

Именно это абсолютное прибежище имел в виду Владыка Дхармы Гампопа, когда говорил: «Когда вы постигаете целостную природу своего ума, это называется Буддой. В этом состоянии нет разделения на практику медитации и период между занятиями медитацией. Когда вы постигаете нераздельную природу медитации и не-медитации, это называется Дхармой. В этом состоянии нераздельности, бескорыстное проявление всевозможных деяний на благо живых существ называется Сангхой». Таков смысл Будды, Дхармы и Сангхи с точки зрения абсолютного прибежища.

Теперь рассмотрим так называемый «ум, свободный от построений», или «нерассудочный ум». По существу, это и есть Махамудра. Что это значит? Иногда ум свободен от любых построений. Это и есть нерассудочный ум. Осуществите это состояние. Когда вы думаете об этом, размышляете, а потом наблюдаете свой ум, то понимаете: «Как активен мой ум — одна мысль сменяет другую!». Иногда вам может показаться, что достичь состояния «нерассудочного ума», быть свободным от умопостроений, невозможно: «Мой ум постоянно рождает мысли!». Подчас это может ввергнуть нас в уныние. Но не нужно беспокоиться по этому поводу. Ведь дело не в том, чтобы вовсе ни о чем не думать! Скорее имеется в виду «не следовать за мыслями». Может возникать множество мыслей. Но, возникнув, они исчезают. Не развивайте первую появившуюся у вас мысль. Если вы станете ее развивать, рассуждать и все оценивать, это и будет называться «заниматься умопостроениями». Если же никак не комментировать первую мысль, а просто дать ей возникнуть и раствориться, то это называется «быть свободным от умопостроений». Это означает, что вы не подавляете мысли, но и не отгоняете их. Просто предоставьте им возникать и уходить, поддерживая свой ум в состоянии Махамудры. Это называется осуществлением «нерассудочного ума».

Нередко, обсуждая это и придумывая множество объяснений, мы лишь вносим дополнительную путаницу. Получается, что к обретенному пониманию нерассудочной природы мы прилагаем множество рассуждений!

Подробно изучая и осваивая Махамудру, мы знакомимся с так называемыми четырьмя йогами, или четырьмя стадиями медитации в системе Махамудры. К ним относятся: йога однонаправленного сосредоточения, стадия без умопостроений, стадия одного вкуса и стадия немедитации. Каковы особенности первой стадии, йоги однонаправленного сосредоточения? Овладев шаматхой и хорошо закрепив эту практику, вы способны наблюдать свои мысли. На этом этапе вы можете отмечать все свои мысли, потому что ум стал настолько спокойным и острым, что позволяет вам это делать. Это состояние, когда вы наблюдаете свой ум, и называется стадией йоги однонаправленного сосредоточения.

Затем, когда вы хорошо это освоили, вы просто наблюдаете любую возникающую мысль. Какая бы ни возникала рассудочная мысль, она не обладает никакой сущностью. Никакой сущности нет. Видеть отсутствие какой-либо сущности и значит «искоренять мысль». Нет ничего, чему нужно было бы следовать. Такое достижение называется свободой от умопостроений, или нерассудочным состоянием. Это состояние можно сравнить с океаном и волнами. Пусть волны появляются беспрерывно — каждый раз, как только они возникли, они снова растворяются в океане. Ведь волна никуда не уходит. Точно так же мысль возникает в уме и в нем же растворяется, не порождая умопостроений.

Существует разница между мыслью обычного человека и мыслью того, кто по-настоящему осуществляет это состояние <Махамудры>. Когда мысль появляется у обычного человека, он следует за ней, а потом за другой мыслью, и так продолжается без конца. Но у того, кто освоил это состояние, это учение, мысль, появившись, освобождается. Ему не за чем следовать. Мысли возникают у всех, но человек практикующий отличается от не практикующего тем, что он не предается их дальнейшему развитию, не увлекается ими.

Итак, по-настоящему освоив это состояние нерассу-дочности, или свободы от умопостроений, мы не следуем за мыслями. А когда мы не следуем за мыслями, мы не создаем кармы или семян кармы. Мысли словно пузыри на воде: появляются и исчезают. Если же мы не овладели этим состоянием и поступаем как обычные люди, то создаем всевозможную карму. В качестве примера можно взять траву. Мысль — словно трава: если корни уходят в землю, она растет, а если выдернуть ее с корнем, уже не вырастет; лишенная корня, она гибнет. Пусть возникают какие угодно мысли — если за ними не следовать и не развивать их, они просто прекращаются. А одиночные мысли не способны увести нас далеко.