- Примите мои поздравления, вы прекрасный скульптор. Я еще ни разу не видел, чтобы хоть один скульптор создал такое прекрасное произведение искусства.
Художник его останавливает:
- Вы поняли меня неправильно. Я не создаю статую, я лишь помогаю ей проявиться. Совсем недавно, проходя по улице, я увидел по дороге статую, которая была спрятана в скале. Я привез эту скалу домой и при помощи резца и молотка срезал все ненужное, и тогда непроявленное стало проявленным. Я не создавал ее, я лишь раскрыл ее.
Кришна не создавал Арджуну, он лишь раскрыл его, раскрыл его внутреннюю природу. Он помог ему увидеть, кто он. Резец Кришны срезал все наносное и уродливое, что было в личности Арджуны, и восстановил в нем его природную красоту первобытного бытия. Благодаря Гите Арджуна пробуждает в себе свое бытие, свою индивидуальность. Но нам кажется, что Кришна создал новую статую Арджуны. Посетитель сказал то же самое: что он увидел своими собственными глазами, как художник создал скульптуру. Но скульптор воспринимает свое творение совершенно по-другому. Многие скульпторы сознавались, что они сначала видели свою скульптуру спрятанной внутри камня, а уже потом они вырезали ее из камня. Скалы говорят со скульпторами, чтобы сказать, что внутри них спрятаны скульптуры и просят их раскрыть. Не все скалы несут в себе скульптуры, не все скалы подходят для ваяния. Скульпторы знают, где спрятаны статуи, и они раскрывают их. Эта статуя кажется бытием, индивидуальностью скалы, которая носит ее. Вся Гита - это просто процесс раскрытия. Она раскрывает скрытые возможности Арджуны.
Вы сказали, что Кришна - друг Арджуны, а не его мастер, и поэтому он ведет себя так терпеливо по отношению к нему и проясняет все его бесчисленные сомнения. Но в той же Гите Кришна говорит: «Саншайатма винашйати - сомневающийся ум погибает». Он говорит это, глядя на сомневающийся ум Арджуны. Но ирония в том, что Арджуна не погиб, вместо этого погибли Кауравы. Пожалуйста, объясните это.
Когда Кришна говорит: «Саншайатма винашйати», он говорит тем самым великую истину. Но большинство людей неправильно переводят слово «саншайа». На санскрите это слово не означает сомнения, оно означает нерешительность, состояние противоречивости и нерешительность.
Сомнение - это состояние решительности, а не нерешительности. Сомнение решительно, доверие также решительно. В то время как сомнение - отрицательная решительность, доверие - положительная. Один человек говорит: «Бог есть. Я доверяю ему». Это решение с его стороны. Это положительное решение. Другой человек говорит: «Бога нет. Я сомневаюсь в его существовании». Это также решение, отрицательное. Третий человек говорит: «Может быть, Бог есть, может быть, Его нет». Это состояние саншайи, нерешительности. А нерешительность разрушительна, потому что она оставляет вас зависшим в сбалансированном состоянии. В Гите Кришна говорит Арджуне: «Не будь нерешительным. Определись и будь решительным. Используй свой решительный разум и узнай точно, кто ты есть, что ты из себя представляешь. Не теряйся относительно того, брамин ты или кшатрий, относительно того, собираешься ли ты сражаться или отречься от мира и принять саньясу. Ты должен определиться в этом отношении и решиться на определенную роль в жизни. Нерешительность разделяет нас на части, а разделение на части ведет к запутанности и конфликтам, к печали и разрушению. Тогда ты разрушишь себя, самоуничтожишься».
Слово «саншайа» в Гите означает нерешительность, в этом заключена ошибка и запутанность. Я поддерживаю сомнение и не поддерживаю нерешительность. Я говорю, что хорошо сомневаться, скептицизм необходим. И Кришна также не отрицает скептицизм. Он выступает за скептицизм, вот почему он просит Арджуну задавать свои вопросы снова и снова. Поднять вопрос означает поднять в себе сомнения. Но в то же самое время Кришна предупреждает Арджуну в отношении нерешительности. Он говорит Арджуне не оставаться нерешительным, не оставаться в состоянии конфликта и смущения. Он не должен быть неспособным решать, что делать и что не делать. Он не должен застревать над вопросом: «Быть или не быть».
