Есть определенный порядок того, как задает вопросы ученик. Это своего рода отдельная дисциплина. Для того чтобы спрашивать и учиться, ученик должен сесть у стоп своего мастера: это часть обучения тому, как стать учеником. Для того, чтобы спрашивать и учиться, нужно, чтобы ученик был искренним в желании учиться. У него должно быть смирение учиться. Не то, чтобы Кришна хотел, чтобы он был смиренным и сидел у его стоп. Со своей стороны он остается другом, а не мастером. Он отвечает на его вопросы как друг, для него это вопрос дружбы. Поэтому он тратит столько времени для того, чтобы все это объяснить Арджуне.
Если бы он был мастером Арджуны, то он очень быстро бы разгневался из-за бесконечных вопросов Арджуны, из-за его постоянных сомнений. Он бы сказал: «Достаточно. Отбрось свои сомнения и делай то, что я говорю. Нехорошо задавать вопросы, сомневаться, ты должен доверять и подчиняться своему мастеру. Ты должен сражаться, не задавая вопросов, когда я говорю тебе сражаться. Я не обязан тебе ничего объяснять». Нет, Кришна всегда с радостью отвечает и объясняет Арджуне все, что он хочет знать.
Такие длинные дебаты, такое тщательное объяснение того, что такое Гита - это уже достаточное свидетельство. Арджуна поднимает тот же вопрос снова и снова, у него не возникает новых вопросов, но Кришна ни разу не возражает. Теперь здесь то же самое делает Крийананд. Он задает одни и те же вопросы, только втискивает их в разные рамки. Для меня нет никакой разницы.
Когда вы задаете одни и те же вопросы снова и снова, это лишь показывает, что вам нужно лучше понять их. Поэтому я буду продолжать объяснять их снова и снова, для меня это не проблема. В этом ключе рассказывалась Бхагаватгита и заняла такое большое пространство. Эта Гита дар не Кришны, но Арджуны, потому что он продолжает поднимать вопросы один за другим. Кришна должен ответить на его тщательные вопросы. У Арджуны ум, который стремится учиться, знать, и это очень важно.
После того, как все было высказано и сделано на поле битвы Курукшетра, вы продолжаете думать о том, что Кришна навязал свою волю Арджуне и заставил его сражаться. Вы даже говорите, что Арджуна пытался, как мог, но Кришна, благодаря своим разумным аргументам, подстрекает его на сражение. Но вы ошибаетесь, если думаете так. Истина в том, что Кришна постоянно пытается освободить Арджуну, привести его к свободе. Вот почему он объясняет ему, кем он может быть, какие у него возможности, какова его внутренняя природа. Он показывает Арджуне самого себя. Он раскрывает Арджуне Арджуну. И если, прослушав всю Гиту, Арджуна бы не захотел сражаться и исчез, Кришна бы не сказал ему: «Не иди». Там не было никого, кто бы запретил ему уходить.
Важно, что, со своей стороны, Кришна решил не принимать участие в Махабхарате. Тот, кто не сражается сам, пытается уговорить принять участие другого. Он полностью отделил себя от войны, он не собирается брать в руки оружие. Чрезвычайно удивительно то, что Арджуну уговаривает принять участие в войне тот, кто сам не собирается воевать. Это, определенно, вопрос чрезвычайной важности. Если бы Кришна собирался навязать себя Арджуне, то он бы попросил его следовать за ним и не сражаться. Только тогда бы Арджуна обиделся на него из-за того, что Кришна навязывает себя ему. Знаете ли вы, что одно из многих имен Кришны - Ранчордас, что буквально означает «тот, кто отказался от войны». Здесь тот, кто отказался, вдохновляет Арджуну сражаться, потому что храбрец должен сражаться. Если бы Кришна хотел навязать себя Арджуне, то он бы сказал: «Хорошо, теперь ты мой ученик, я прошу тебя не принимать участие в сражении. Убежим отсюда вместе». Так что это совершенно не вопрос навязывания.
Кришна говорит Арджуне только следующее: «Я знаю, что ты - кшатрий, я знаю тебя очень хорошо как воина. Я знаю тебя лучше, чем ты сам знаешь себя, твоя внутренняя природа - природа воина. Поэтому я просто напоминаю тебе о ней. Я говорю тебе, кто ты есть. Знай об этом как есть - и потом делай что хочешь».
Вся Гита представляет собой усилие напомнить вам, кто вы.
