Учебник открывается «религиоведческим минимумом» — сведениями о предмете и структуре религиоведения, его историко-философских предпосылках и основных теориях (с. 9-37). Для более эффективного усвоения материала в текст включены небольшие, но емкие цитаты из классических и современных историко-религиоведческих работ, которые раскрывают сущность различных научных подходов и концепций.
За этой классической схемой прослеживается второй слой, касающийся теоретико-методологических проблем изучения истории религий, а также религиоведческого образования в России.
Проблема подхода. В предисловии авторы акцентируют внимание на том, что при написании учебника придерживались принципа идеологической нейтральности и научной непредвзятости: «Отказавшись от апологетики тех или иных религий и конфессий, мы стремились к объективному и корректному изложению фактологии, ставили цель максимально широко познакомить читателя с существующими научными трактовками анализируемых явлений. При таком подходе является важным корректное изложение имеющихся в науке точек зрения, позволяющее читателю сделать вывод о степени их убедительности» (с. 6).
Преодоление крайностей конфессиоцентризма и секуляризма является одной из важнейших задач современного российского религиоведения. В.Ю. Лебедев в своих работах целенаправленно проводит мысль, что «в исторической и социальной динамике проблема соотношения религиозного и светского существовала едва ли не с древнейших времен, при этом известны как локальные, так и глобальные волны секуляризации и десекуляризации… Причин, лежащих в основе современного взаимодействия секулярного и религиозного сознания, довольно много, причем в обоих взаимодействующих системах. Говоря о новом качестве постсекулярного сознания, стоит отметить: вместо традиционного поиска “неразрешимых противоречий” нужно искать общие проблемные поля, благо многие из них лежат едва ли не на поверхности (правда, зачастую намеренно “забываются” в ситуации конфронтации)»[2].
В свою очередь А.М. Прилуцкий считает, что религиоведение может быть сферой диалога различных мировозренченских позиций: «Религиоведы не должны бояться теологин: в современном мире эти науки, при всей очевидности различий в подходах, дополняют друг друга. История религии является прекрасной платформой взаимодействия религиоведческого и теологического подхода, а анализ сакральных текстов является пространством их взаимодействия» (с. 7). По его мнению, в условиях продолжающейся институционализации теологии изоляция последней от религиоведения существенно обедняет ее предметное поле[3]. С другой стороны, «обращение к теологическим наработкам позволит религиоведу не только прояснить значение целого ряда терминов и понятий, избежать фактических ошибок, но и глубже понять предмет исследования»[4]. Другими словами, автор настаивает на необходимости многоаспектного рассмотрения феномена религии, «коррелятивности» в этом процессе различных мировоззренческих позиций.
Проблема источниковедческой критики. К сожалению, приходится признать, что современные исследования, посвященные истории религии, зачастую сводятся к описательному нарративу без должной критики источников. Это касается также программ подготовки по направлениям «Религиоведение», «Религиоведческое образование», а также самих дисциплин «История религий», «Религиоведение», в которых, как правило, не предусмотрены занятия, посвященные работе с источниками.
Стараясь решить эту проблему, авторы включили в учебник фрагменты сакральных и вероучительных текстов, чтобы студенты могли составить представление об особенностях становления и развития той или иной религиозной традиции. Позиция авторов такова: «Сегодня, как никогда раньше, требуется критическое отношение к информации — иначе читатель может стать жертвой авторской недобросовестности, лженауки, коммерческого проекта, спекулирующего на присущей человеку “тяге к таинственному”… Изучать историю религии по оккультным спекуляциям, трудам современных эзотериков, обладателей диковинных титулов и квазинаучных степеней явно не стоит. Залог успеха исследовательской работы состоит в двух условиях, которые можно кратко суммировать так: