Находя в себе море грехов, надо изливать в это море из
сердца реки сокрушений, воздыханий, плача.
Если со вниманием читать помногу (если есть свободное время)
Псалтирь, то человек всё время будет в беседе с Богом и ощутит сердцем
присутствие Божие, от этого молитва и само псалмопение будут горячее,
внимательнее, глубже затронут сердце, появится большее благоговение, страх
Божий и прочее. Ибо заставить себя среди суеты непрестанно творить и краткую
молитву почти невозможно нам.
Не люди виновны в беспокойстве нашем, а наше устроение, наша
немощь.
Благодари Господа за всё в жизни: ибо и доброе, и тяжёлое,
радость и скорбь посылает Господь для нашей пользы, для спасения.
Болезни всегда служили напоминанием для живущих на земле,
что мы не вечны здесь, что нужно родиться в другой мир и дать отчёт, что
сделали в этом мире.
Отсутствие дел благих заменяется сокрушением сердца. Мало
сказать: я грешен; так говорил и Иуда, но конец его – дно адово. Надо с
апостолом Петром восплакать горько о бесплодии своём, о бессилии вырвать
сорняки из души своей, чтобы не погубить её.
Смирись хоть пред Богом, если не можешь перед людьми. Восплачь
сердцем, а не очами – последнее обманчиво. Умоляй Господа о милости и помни
закон духовный: какою мерою меришь – такою и возмерится тебе; всем прости и
тебе простится, ко всем будь милостив – и к тебе будет милостив Господь.
Господь напоминает нам болезнями об исходе нашем из этой
жизни и о необходимости смерти. Вся беда наша, что мы не осознаём вполне своих
грехов, а поэтому нет глубокого покаяния, даже хуже: мы прилагаем грехи ко
грехам, да ещё других виним в своих грехах, а себя оправдываем. Поэтому и нет у
нас духовного роста...
Многими скорбями, болезнями, борьбой с грехом, покаянием и
смирением входят в Царствие Божие. Сеем в плоть – от плоти пожнём тление,
скорби, неустройство и прочие плоды зла. Будем с помощью Божией духом подавлять
греховные влечения, помыслы, слова, дела – приобретём мир душевный, твёрдость,
ясность душевную и прочие плоды Духа.
Признаком начинающегося здравия души является «видение
грехов своих – бесчисленных, как песок морской». Если этого нет, то пусть никто
не думает о себе, что он находится в удовлетворительном устроении – нет, он или
в слепоте душевной или, ещё хуже, – в самообольщении.
Господь показал нам Свою любовь пришествием на землю и
крестными страданиями. Он радуется о покаянии каждого грешника, и как блудного
сына, сознавшего свои грехи, готов принять обратившегося ко Отцу с великой
любовью. Неужели мы не воспользуемся этой милостью Божией к нам, а будем
медлить в своих грехах, в своём самолюбии, своём мраке душевном, не дающем
возможности видеть своих язв, поболеть о них и покаяться.
Не думай, что легко увидеть свои грехи. Недаром Святая
Церковь с земными поклонами учит нас молиться: «даруй ми зрети моя
прегрешения». Так учит потому, что грех и диавол ослепляют человека, усыпляют
его, чтобы он не прибег к покаянию и погиб.
Душа не может не болеть, пока не почувствует, что получила
прощение множества сделанных беззаконий. А каяться-то мы умеем плохо. Если
человек кается в своих грехах и в то же время осуждает других или тщеславится,
то какое может быть покаяние? Это значит одной рукой делать, а другой –
разорять. Вот душа и скорбит.
Мир кажется большим с человеческой мерки, но не с Божией. Он
видит всё, и все наши состояния внешние и внутренние всегда у Него пред очами.
Любовь же Его и всемогущество попускают совершаться с нами только тому, что
послужит в конечном итоге к величайшему нашему благу.
Поэтому и лучше всего нам покориться под Его крепкую и
любящую руку и всё принять с благодарностью. Это большой духовный подвиг, но
принудить себя к этому необходимо. Он характеризует всё устроение человека. Без
этого всё наше доброе мало имеет цены. Наш путь к спасению – терпение с
благодарностью (во всяком случае без ропота) всего случающегося.
Мы потому остро воспринимаем скорби, что почти не верим
словам Евангелия. Готовы поверить всякому человеку, более или менее
порядочному, а вот Господу не верим и не доверяем. Это непонятно, пожалуй,
рассудку, а внимание к себе показывает, что это именно так. Нужно немало
внутренне потрудиться, чтобы получить живую веру в Господа и в слова Его.
Только при этой вере становится легко жить и переносить все тяготы жизни. Тем
более, что она – коротенькая подготовка к вечности.