Мы считаем, что рассматриваемая нами проблема благоразумной жизни на самом деле представляет собой осмысленную антропологию в её всевозможных модусах. Исследования в сфере этой антропологии затрагивают все аспекты человеческой жизни. На наш взгляд, на сегодняшний день обсуждение проблематики «благоразумной жизни» являются жизненно необходимо, и полемика на этот счёт должна развиваться более живо и всесторонне. Нужно, чтобы в этой дискуссии принимали участие лучшие умы, достигшие совершенства. Подобного рода дискуссии относительно «благоразумной жизни» не должны проходить в ограниченном кругу. Тем самым, человечеству будет навязана ещё одна проблема в дополнение ко всем уже имеющимся – вместо того, чтобы подготовить почву для отказа от парадигмы «сугубо естественным существованием» со всей ограниченностью кругозора его приверженцев (это одна из их явных характеристик последнего!) в пользу осмысленной благоразумной жизни.
Коран и удовлетворённость естественной жизнью
В Священном Коране имеются прямые указания на несозревшее начальное довольство со всеми его мотивами и причинами, рассмотренными нами: «Неужели предпочитаете вы жизнь в мире этом жизни в мире будущем?» (К, 9:38)
Без сомнения, под “«мирской жизнью»” подразумевается «сугубо естественное существование», которое противопоставляется «чистой жизни» и «аргументированной жизни» (жизни, которая зиждется на ясных доводах и доказательствах). Об этом очень красноречиво говорится в кораническом стихе: «И погиб тот, кому суждено было погибнуть, чтобы остался в живых тот, кому предначертано это было с ведома [Божиего]» (К, 8:42), а не о жизни в её общем понятии, жизни полной подъема и развития. «Когда была ниспослана сура [в которой говорилось]: “Веруйте в Аллаха вместе с Посланником Его, ратуйте [во имя Его]”, – стали просить тебя зажиточные мунафики [освободить их от участия в походе], говоря при этом: “Оставь нас, пребудем мы в числе [в тылу] остающихся”. Были довольны они тем, что оказались среди домоседов. Печать [неверия] наложена на сердца их, и не разумеют они [ничего]. Однако боролись во имя Аллаха Посланник и те, кто уверовал вместе с ним, [жертвуя] имуществом своим и [рискуя] жизнью. Им-то и уготованы райские блага, они-то и есть преуспевшие» (К, 9:86–88)
В этих священных айатах говорится о людях, для которых радость жизни заключается в богатстве и власти: довольствуясь “сугубо естественным существованием”, они отказываются от усилий на Божественном пути и не стремятся пожинать плоды благоразумной жизни, Как говорил Маулана: «Мне не нужны глаза, поскорей ослепи меня!» Примечательно, что эти люди, обожествляя благополучие, словно запечатывают свои сердца. Для сохранения своего текущего комфортного состояния в объятиях «сугубо естественной жизни они «отключают» свою способность к пониманию и рефлексии.
«Воистину, тем, кто надеется, что не предстанет перед Нами, довольствуется жизнью в мире этом и находит в ней покой, а также тем, кто пренебрегает айатамиНашими, – всем им прибежищем будет адский огонь [в наказание] за то, что совершали [они]» (К, 10:7–8)
Если вы обратите свое внимание на эти два айата, вы обязательно заметите, что все три понятия – довольство «сугубо естественной жизнью, уверенность в ней и пренебрежение Божественными айатами – упоминаются одновременно. Принимая во внимание это примечание, можно сделать вывод, что между этими тремя понятиями существует некая связь: это либо причинно-следственная связь, либо указанные понятия сопряжены друг с другом иным образом, либо же они просто перечислены друг за другом в данном конкретном айате. Разум подсказывает, что все эти факторы заставляют человека отречься от благородной жизни и аргументированной жизни, каковой и является благоразумная жизнь. Поэтому, можно сказать, что именно отсутствие надежды на встречу с Господом, довольство сугубо естественной жизнью, а также невнимание к Божественным айа-там вынуждают человека выступить против осмысленной благоразумной жизни, к которой тяготеет истинная природа человека. Священный Коран противопоставляет эту тягу примитивному незрелому довольству сугубо
