29. Ты скажешь теперь: как же это так? Смотри: вода в глубине над землею, она качествует совместно со стихиями воздуха и огня, и есть вода звездного рождения, в котором состоит звездная жизнь и преимущественно движется Дух Святой и через которое рождается также третье и самое внутреннее рождение, непостижимое для гнева Божия в нем: и для наших глаз эта вода имеет как бы вид воздуха.
30. А то, что действительно в глубине над землею вода, воздух и огонь пребывают совместно друг в друге, может увидеть и понять каждый разумный человек.
31. Ибо нередко ты видишь глубину совсем светлой и чистой, а через четверть часа она покрыта облаками воды.
32. Это означает, что когда звезды зажигают ее сверху, а вода на земле — снизу, то глубина тотчас же порождает воду; что, конечно, не происходило бы, если бы и в звездном рождении не состоял также гнев.
33. Но так как все повреждено, то верхняя вода должна приходить на помощь терпкому, горькому и знойному качествам земли в гневе Божием, и носить огонь ее, и укрощать ее, чтобы всегда могла рождаться жизнь, а также могло осуществляться и святое рождение между смертью и гневом Божиим.
34. А то, что в глубине, в воздухе и воде, пребывает и правит также и стихия огня, ты видишь по грозовому блистанию; и ты видишь также, как свет солнца прикосновением своим зажигает стихию огня на земле, меж тем как в высоте, в окружности луны, бывает порою весьма холодно.
35. И вот теперь Бог разделил постижимую воду от непостижимой и водворил постижимую на землю, а непостижимая осталась в глубине, на собственном своем престоле, как то было от вечности.
36. Но так как гнев есть и в этой воде в глубине над землею, то через возжжение в гневе звезд и воды постоянно рождается такая постижимая вода, состоящая своим самым внешним рождением в смерти.
37. Каковая вода, самым внутренним рождением своим качествуя совместно со звездным рождением, приходит на помощь салиттеру поврежденной земли и гасит его гнев, чтобы в звездном рождении все пребывало в жизни и земля через смерть рождала жизнь.
ВРАТА ТАЙНЫ
38. А то, что между водами есть твердь, именуемая небом, означает следующее:
39. Вся глубина от луны до земли деятельностью своею состоит всецело в гневном и постижимом рождении, ибо луна — богиня постижимого рождения, поэтому и дом диавола, смерти и ада помещается в области и окружности между луною и землею.
40. Где яростный гнев Божий в самом внешнем рождении ежедневно возжигается в глубине диаволами и всеми безбожными людьми и раздувается великим грехом людей, качествующих еще в глубине совместно со звездным рождением.
41. И вот Бог создал твердь, именуемую небом, между самым внешним и самым внутренним рождениями, и она есть раздел между ними.
42. Ибо самое внешнее рождение воды не может постичь ее самого внутреннего рождения, которое именуется небом, созданным из среды воды. ["Небо есть твердь, огневое море из семи духов природы, из которого словом FIA Т были собраны и сплочены или сотворены звезды, как Quinta Essentia. В нем огонь и вода, и оно обращено внутрь себя, и состоит при первом Начале, и пронесет чудеса свои вместе с образом в вечность, рождение же его преходит».]
43. Но вот самое внутреннее рождение неба сильно нажимает на землю и крепко держит в плену самую внешнюю воду на земле вместе с землею.
44. Если бы этого не было, вода при вращении земной поверхности разделилась бы снова; а также и земля раздробилась бы и рассеялась бы в глубину.
45. Теперь же эта твердь, между самой внешней постижимой водою и внутреннею, держит землю и постижимую воду в плену.
46. Ты, может быть, спросишь теперь: что же это за небесная твердь, которой я не могу ни видеть, ни постигать? Это есть твердь между ясным Божеством и поврежденною природою, и ты должен пробиться сквозь нее, если хочешь к Богу; и это есть именно та твердь, которая пребывает не совсем в гневе, однако и не совсем чистой в огне и о которой написано: «И небеса нечисты пред Богом» («И небеса нечисты в очах Его») (Иов. 15, 15). И в Последний день будет сметен с нее гнев.
47. Ибо написано: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут», — говорит Христос (Матф. 24, 35; Марк. 13, 31).
