Совсем неправдоподобно изображена в эпопее природа полупустынной засушливой Аравии, которая якобы богата прудами и водоемами, покрытыми цветами лугами и даже лесными чащами наподобие цветущей долины Двуречья.
Все эти анахронизмы и уподобления как бы сближают далекие эпохи и страны и создают в эпопее некое единство фона описываемых событий.
* * *
В критической литературе «Сират Антара» освещен довольно скудно. Кроме небольших разделов, а чаще просто упоминаний в общих курсах истории арабской литературы имеются монография венгерского арабиста Бернара Хеллера[6] основные положения которой вкратце изложены им в статье «Сират Антара» в «Энциклопедии ислама», и небольшие вступительные статьи к переводам эпопеи или отрывков из нее, публиковавшимся в европейских периодических изданиях[7]. В критике эпопея об Антаре иногда именуется народным или лубочным романом (Крымский, Хартманн)[8], а чаще всего рыцарским романом по аналогии со средневековыми европейскими произведениями этого жанра. Так определяет «Сират Антара» и его единственный исследователь — Бернар Хеллер, аргументируя употребление этого термина чисто внешним сходством: наличием в эпопее аксессуаров рыцарского быта и некоторыми частными фабульными совпадениями с европейским рыцарским эпосом, в частности с французскими Chansons de Geste, прослеженными им в «Сират Антара»[9].
Кроме этих частных моментов, сама история Антары, рыцаря своей «дамы» Аблы, совершающего во имя любви к ней множество подвигов, всегда борющегося с несправедливостью, защищающего обиженных (и прежде всего женщин), а во второй половине эпопеи странствующего по свету, внешне как бы совпадает с обычной схемой европейского рыцарского романа. В эпопее многократно декларируются заповеди рыцарской чести вроде: «Справедливость — доблесть рыцаря» или «Отныне я помогаю всем обиженным и оскорбленным», и в уста бедуина Антары время от времени вкладываются речи о любви, которая «толкает на опасности», «из-за которой падают с плеч головы отважных мужей и доблестных героев», «которая знает одно лекарство — терпение», вполне подходящие влюбленному рыцарю из куртуазного романа.
Выезжая на поле боя, Антара обычно восклицает: «О Абс, о Аднан, я фарис, влюбленный в Аблу!» (или: «Я рыцарь Аблы на вечные времена!»). В самом этом кличе гротескно сплетены две ипостаси Антары — племенного героя и влюбленного рыцаря. И не только Антары — многие его противники также бросаются в бой (часто обыкновенный бедуинско-разбойничий налет), «именуя дам». Время от времени бедуин-грабитель Антара ведет себя почти галантно: он даже целует руку Абле — любезность, едва ли принятая в бедуинских становищах.
В романе Антара постоянно именуется всадником или фарисом, отцом рыцарей (Абу-ль-Фаварис), рыцарем рыцарей (Фарис аль-Фурсан). Однако слово «фарис» обозначает здесь не столько рыцаря в европейском смысле этого слова, сколько бедуинского воина-героя.
Вопрос о влиянии рыцарской культуры на эпопею еще не изучен. Французский исследователь рыцарского эпоса Э. Делеклюз даже высказал предположение о том, что «Сират Антара» наряду с «Шахнаме» явилось тем источником, откуда Европа могла почерпнуть внешние черты рыцарства[10]. Французский арабист Рено, напротив, усматривает в «некотором налете рыцарства, ощутимом в различных местах этого произведения, подражание идеям и поведению европейского рыцарства»[11]. К этой точке зрения присоединяется и французский переводчик эпопеи, ориенталист Косен де Персеваль, который отмечает, однако, самобытность эпопеи, ее связь с древнеарабской поэзией и даже называет ее «своеобразной арабской Илиадой»[12].
Эпико-героическое начало почувствовал в эпопее об Антаре и И. Ю. Крачковский, который использует это произведение (наряду с другими арабскими средневековыми романами-эпопеями) для доказательства несостоятельности распространенной точки зрения о «неэпичности» арабского поэтического мышления[13].
А Ипполит Тэн в своих «Лекциях по философии искусства» прямо включает Антару в число «героев настоящего эпоса» наряду с Зигфридом, Роландом, Сидом, Рустемом, Одиссеем, Ахиллом, «идеальными созданиями», которые «родятся в изобилии только в первобытные и младенческие эпохи»
