Расширяющееся сообщество, коллектив-объединение, где любовь является поначалу скрыто действующим принципом, а затем открыто выступает наивысшим, ведущим началом, есть образец и движитель этих новых отношений, а следовательно, направляющая сила развития третьего статуса жизни. Сознательное сохранение индивидуальности наряду с сознательным признанием необходимости и желанием взаимообмена, самоотдачи и соединения с другими индивидуальностями – таковы непременные условия для того, чтобы любовь стала по-настоящему действенной; она перестает быть таковой, уступая место каким угодно иным силам, если хотя бы какое-либо из этих условий не соблюдается. Полнота любви, достигаемая полным самопожертвованием, доходящим порой даже до иллюзии самоуничтожения, – это идея, это побуждение, конечно, ментального существа, но все это предвосхищает развитие, выходящее за пределы третьего статуса Жизни. Третий статус представляет собой состояние, в котором мы постепенно поднимаемся выше уровня борьбы за существование, борьбы, в результате которой побеждает сильнейший, пожирая себе подобных; ибо в этом состоянии выживание индивидуальности достигается взаимопомощью, а самосовершенствование – взаимным приспособлением, взаимообменом и объединением. Жизнь есть самоутверждение существа, даже предполагающее развитие и выживание эго. Но это существо нуждается в других подобных себе существах; эго стремится включить в свою жизнь и соединиться с другими подобными себе эго. Наиболее приспособленным для выживания на уровне третьего статуса эволюции будет та индивидуальность, то их объединение, которые наиболее полно смогут воплотить в жизнь закон сплочения и солидарности, любви, взаимопомощи, доброты, привязанности, дружбы, единения, которые смогут привести к гармонии свое собственное выживание и принцип самоотдачи и взаимообмена, когда сообщество содействует развитию индивида и наоборот, когда индивид способствует развитию индивида, сообщество – сообщества.
Для этого уровня развития характерно преобладание Разума[66] , который все больше и больше подчиняет своим законам материальное существование. Ведь разуму, как более тонкой субстанции, нет нужды поглощать-пожирать ради усвоения, обладания, роста и развития. Скорее наоборот, чем больше он отдает, тем больше он получает для своего роста. И чем больше он соединяется с другими, тем больше он расширяет границы своего собственного бытия, включая сюда других. Физическая жизнь истощает себя, когда самоотдача слишком велика, и разрушается в результате чрезмерного пожирания. И хотя Разум, в той же мере, в какой опирается на законы Материи, страдает от свойственных этой сфере ограничений, с другой стороны, он в той же мере, в какой следует собственным законам, преодолевает эти ограничения, и, соразмерно тому, насколько он преуспел в преодолении ограничений, присущих материальному миру, для него становится одинаково приемлемым – получать или отдавать. Поскольку в своем восходящем движении разум приходит к принципу сознательного единства в многообразии, который представляет собой божественный закон бытия, когда осуществлено проявление Сатчитананды.
Второй атрибут изначального состояния жизни есть подсознательная воля, которая на уровне второго ее статуса выражает себя как голод и сознательное желание, что является первым проявлением сознательного разума. Перерастание в третий статус жизни осуществлением принципа общения и ассоциации, возрастания любви не отменяет закона желания, но скорее трансформирует и реализует желание. Любовь по своей природе есть желание отдать себя и взамен получить то же от других; это своего рода коммерция между одним и другим существом. Физическая жизнь не стремится к самоотдаче, она жаждет лишь получать. Правда, избежать самоотдачи она не может и вынуждена следовать этому принципу, ибо только получающая и ничего не отдающая жизнь – если она вообще возможна в этом или в ином мире – обречена на истощение и гибель. Физическая жизнь совершает акт самоотдачи по принуждению, подчиняясь подсознательному импульсу Природы, который сама она не разделяет осознанно. Даже при вмешательстве любви самоотдача первоначально происходит большей частью механически, на уровне подсознательной воли атома. Любовь начинается с подчинения закону голода и наслаждения скорее обладанием, нежели самоотдачей, которая расценивается, главным образом, как необходимая плата за получение желаемого. Но на этом уровне любовь не проявляет своей истинной природы. Подлинный закон любви проявляется в установлении равноправных отношений, в которых радость самоотдачи равна радости обладания, а далее становится и еще сильнее. Но это происходит тогда, когда любовь под натиском пламени психического превосходит саму себя, чтобы достичь полноты совершенного единства, а для того принять, осознать и усвоить все, казавшееся не своим «я», как свое, но только как еще более дорогое, чем свое личное. В своих витальных истоках закон любви есть порыв к самореализации в других существах и при их непосредственном участии, к самообогащению через взаимообмен, к равноправному взаимному обладанию, поскольку неумение отдать себя другим означает ущербность обладания со своей стороны – неспособность полностью овладеть собой.
