Йогатаараавали - страница 12

Шрифт
Интервал

стр.

Шанкара рассказал о характерных признаках Аманаска Йоги в двадцать первом стихе. Они видимы вовне. Когда состояние становится зрелым, практикующий ощущает экстаз внутри, как сказано в двадцать втором стихе. Видимые признаки дыхания исчезают. Вдобавок к этому движение жизни в нервах заканчивается. Угасают изменения ума, а так же их корневая причина – намерения. Он превосходит ум. Ни правильно, ни неправильно говорить, что это состояние похоже на пространство (бесконечный космос и пр.). Находясь везде, он ничего не касается.

Далее следует описание последнего этапа Аманаска Йоги.

В спонтанно обретённом состоянии Обнуления Ума чувства ретируются. Устанавливается единение с Наивысшим. По форме это чистый «самвит» (Потенциально-Знающий). Когда же я смогу получить это состояние Обнуления Ума, приходящее без усилий, само по себе! <23>

Объяснение: когда Шанкара начал говорить о пути Обнуления Ума в двадцать первом стихе, он отметил, что это состояние может быть достигнуто только лучшими Мудрецами, постигшими успокоение всех чувств. Двадцать третий стих начинается словами «нивартаянтим никхилендрияни», чтоб сделать на этом акцент. Когда чувства ретируются, т.е. успокаиваются, имеет место единение с Наивысшим. Кто-то может подумать, что это означает, что мы отличны от Наивысшего, и мы соединяемся с ним, следуя предписанному пути. Чтоб избежать такой интерпретации Шанкара использует выражение «самвинмайим». Единение с Наивысшим тоже самое, что и состояние Чистого самвинмайя (Потенциально-Знающего). Мы уже в деталях обсудили это состояние в шестнадцатом стихе.

Шанкара сам желает такого состояния. Тем не менее, он косвенно позже намекает в двадцать шестом стихе, что сам он достиг состояния далеко более высокого порядка. Поэтому нам следует понимать это утверждение фигурально, т.е. что состояние спонтанного Обнуления Ума весьма почитаемо и что даже высокообразованные люди должны стремиться к нему.

8.ЙОГА НИДРА – ПУТЬ СОЗНАТЕЛЬНОГО ГЛУБОКОГО СНА

Три пути, которые близки друг к другу, описаны нами ранее. Теперь следует намного лучший способ.

Как только практикующий придёт к глубокому анализу истины о Я, впечатления прошлых действий, сохраняющиеся в его уме, испарятся. Он потеряет все мысли касающиеся (соединённые с) мира (творения). Но он не будет так же и бесчувственным. Это состояние Глубокого Сознательного Сна. <24>

Объяснение: Стих начинается со слова «пратьяк». У него существует два значения.

«Пратьяк» может быть выведен из «пратикошам анчатити пратьяк», что означает ТО, что находится глубоко внутри пяти оболочек (Панча Кошас: Физическое тело (аннамая), Праническое тело (пранамая), Ментальное тело (маномая), Супраментальное тело (виджнанамая), тело блаженства (анандамая)). Это значит индивидуальное Я (дживатма), то, что каждый человек называет «Я».

Если вы глубоко проанализируете что такое Я, станет ясно, что личное Я ничто иное как Пратьяк. Мы должны понять Пратьяк, как выведенное из «Пратикульена анчатити пратьяк». Пратьяк это что-то отличное от и неприкосновенное в пяти оболочках. Этот Пратьяк называется Наивысшее Я.

Оба пратьяка одно и то же, что означает личное Я равно Наивысшему Я.

Что не даёт нам всё время осознавать единство личного Я и Наивысшего Я? Если йог глубоко погрузится в этот вопрос, то он поймет, что это вызвано впечатлениями прошлых действий, находящимися в уме. Шанкара ссылается на них так «Прачина гандхешу».

Когда однажды нисходит реализация единения, эти впечатления прошлых действий исчезают без усилий. Этот процесс называется «васанакшая» (уничтожение впечатлений).

Шанкара ссылался на кончину ума при обсуждении ранее описанных методов – лайя, кумбхака, манонмани, унмани, аманаска. Каждый раз это описывалось новыми словами. Конец ума описан здесь в пути Глубокого Сознательного Сна как уничтожение впечатлений. Это отличительная черта данного метода. Когда уничтожаются впечатления, начинается аннигиляция ума. Когда ум уничтожен, нет места никакой мысли о мирских вещах. Обсуждаемый стих упоминает об этом так: «прапанча чинтам париварджа янти».


стр.

Похожие книги