Йога Васиштхи - страница 106

Шрифт
Интервал

стр.

Рама, осознай сознание сознанием с помощью чистого вопрошания, как прохладная луна обозревает все пространство. Человека швыряет в водах этого воображенного мира, как соломинку, пока он не попадает в спасительную лодку само-познания. Как плавающие в воде песчинки опускаются на дно, когда успокаивается вода, так разум обретшего знание истины успокаивается в полном умиротворении. Когда обретается знание истины, она более не теряется, как золотой слиток, лежащий в золе, мгновенно замечается золотых дел мастером. Пока истина не познана, можно в этом запутаться, когда же она известна, запутаться невозможно. Невежество по отношении к высшему Я является причиной твоей печали; знание своего высшего Я приводит к спокойствию и блаженству.

Васиштха продолжил:

Разберись в путанице между телом и собой, и ты сразу же обретешь спокойствие. Как золотой слиток, упавший в грязь, не может ей загрязниться, высшее Я не может загрязниться телом. Я повторяю, с вознесенными к небу руками провозглашаю: «Ты есть одно, а тело — совсем другое, и они различны также, как различны между собой вода и цветок лотоса», но никто меня не слышит! Пока инертный и неразумный разум идет по пути удовольствий, эта тьма кажущегося мира не пропадает. Но в то мгновение, когда человек пробуждается и вопрошает о собственной сущности, тьма растворяется. Потому надо постоянно стараться пробудить обитающий в теле разум, чтобы можно было выйти за пределы процесса становления кем-то или чем-то, — потому что такое становление полно страдания.

Как небо не затрагивается пылью, летающей в нем, высшее Я не затрагивается существованием тела. Удовольствия и боль неверно воображаются как ощущаемые собой, как можно неверно подумать, что «небо загрязнено пылью». Воистину, удовольствие и боль не принадлежат ни телу, ни высшему Я, которое превосходит все, они принадлежат только непониманию. Их потеря — не потеря. Ни удовольствие, ни боль не принадлежат никому — воистину все является сознанием, высшим спокойствием и бесконечностью. Осознай это, О Рама.

Высшее Я и мир ни едины и ни отличаются друг от друга. Все это является только отражением истины. Нет ничего, кроме единого Брахмана. «Я не такой, как он» — чистый каприз разума, откажись от него, О Рама. Единое высшее Я воспринимает себя в себе как бесконечное сознание. Потому нет ни страданий, ни заблуждений, ни рождения, ни создания — есть только то, что есть. Будь свободен от волнений, О Рама. Будь свободен от двойственности, утвердись в высшем сознании, оставив даже беспокойство о собственном благополучии. Сохрани в себе мир, успокой разум. Пусть в нем не будет печали. Оставайся во внутреннем молчании. Будь один, без само-возникающих мыслей. Будь смел, победив разум и чувства. Не имей желаний, довольствуйся тем, что приходит к тебе само по себе. Живи без усилий, не присваивая и не отказываясь ни от чего. Будь свободным от всех искажений разума и ослепляющего налета иллюзии. Будь довольным в себе. Будь свободным от всех волнений. Оставайся в открытом состоянии в высшем сознании, как полный океан. Наслаждайся собой в себе, как блаженные лучи полной луны.

Васиштха продолжил:

О Рама, знающий, что все действия просто случаются по причине существования сознания, как кристалл отражает объекты вокруг себя без малейшего намерения делать это, — тот свободен. Кто, даже получив человеческое рождение, не интересуются такими безусильными усилиями, переходят из рая в ад и из ада в рай раз за разом.

Приверженные бездействию, отказавшись или подавив все действия, переходят из ада в ад, из страдания в страдание, из страха в страх. Некоторые связаны своими тенденциями и намерениями с результатами своих собственных действий, и они получают рождение как черви и вредители, потом как деревья и растения, потом снова как черви и паразиты. Есть и те, которые знают высшее сознание, воистину они благословенны, они тщательно исследовали сущность разума и преодолели все стремления и желания, — они переходят в высшие состояния сознания.

Тот, у кого эта жизнь является последней, одарен смесью светлых качеств (сатва) и немного загрязнения (раджа). С рождения он растет в святости. Благородное знание легко входит к нему в сердце. Все благородные качества, — дружественность, сочувствие, мудрость, великодушие и щедрость, — сами ищут его и находят приют у него в сердце. Он выполняет все необходимые действия, но не волнуется, будь их результатом потеря или приобретение, и он не чувствует восторга или депрессии по этому поводу. Его сердце чисто. Люди стремятся быть в его компании.


стр.

Похожие книги