Японский тиран. Новый взгляд на японского полководца Ода Нобунага - страница 127

. Кроме того, только с точки зрения христианства обожествление человека является смертным грехом, тяжким преступлением против Бога. Что касается Японии эпохи Адзути — Момояма, допускалось обожествление выдающихся людей после их смерти. Нечто подобное и произошло с двумя последователями Нобунага: Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу. Таким образом, мы не располагаем никакими источниками данного или более ранних периодов, в которых бы говорилось о том, чтобы кто-либо из людей обретал божественный статус при жизни. Отсутствие таких сведений в японских источниках невольно наталкивает нас на мысль: почему же тогда сведениям Фройса о самообожествлении Нобунага доверяют ведущие японские историки, такие, как Асао Наохиро. Ведь, в конечном счете, осуждение такого человеческого греха, как высокомерие, в большей степени является отличительной чертой европейской христианской культуры, но почему же японские исследователи не указывают на очевидные изъяны в рассказе Фройса. Вместо этого, как говорит Герман Оомс, «большинство японских историков принимает на веру малейшие имеющиеся свидетельства о самообожествлении Нобунага и даже считают такое самообожествление разумным [курсив мой — Й. Ламерс] в существовавшей в то время политической реальности»[553].

Принятие на веру современными исследователями идеи о самообожествлении Нобунага покажется еще более поразительным, если принять во внимание тот факт, что Фройсу была прекрасно известна японская традиция, в соответствии с которой люди могут наделяться божественным статусом только после смерти. Так, в своем письме из Нагасаки от 27 августа 1585 года он сообщает в Рим генералу ордена иезуитов Аквавива, что «в Японии есть два типа идолов». С одной стороны, это будды иностранного, сиамского происхождения. Японцы «просят у них прощения за грехи и спасения в будущей жизни», что, по словам Фройса, ярко контрастирует с ками, которые исконного японского происхождения[554]:

Идолы второго типа называются ками, о которых говорят, что их столь же много, сколько песчинок в реке Ганг. Ками почитались на Японских островах еще до того, как в Японию пришли буддистские школы. Утверждают, что ками [изначально] были человеческими существами, рожденными в Японии: наследными принцами, придворными аристократами или знатными воинами. После их смерти люди наделили их божественным статусом: некоторых за их совершенство в искусствах, других — за военные подвиги, третьих — за совершенные при жизни героические и яркие свершения. Они полностью отличаются от будд, во всем, что касается культа, храмов, священнослужителей и прочего. У ками японцы просят немедленных и земных благ: здоровья, долголетия, богатства, сыновей и побед над врагами.

Среди несметного количества японских божеств, продолжает Фройс, «имеются три высших, которых почитают более всего». Это Тэнсё Дайдзин из Исэ, Касуга Даймёдзин из Ямато и Хатиман Дайбосацу из Сэтцу. Итак, если сравнить эти рассуждения Фройса о японской религии с интересующим нас вопросом — самообожествлением Нобунага, — следует указать на два момента. Во-первых, Фройс, безусловно, знал, что в Японии божественный статус люди могут получать только после смерти. Во-вторых, он понимал, что буддизм полностью соответствует духовным запросам японцев, обещая «в будущей жизни» то, что синтоизм обещал в жизни земной. В своем письме с рассказом о гибели Нобунага Фройс объединил и то, и другое, чтобы создать впечатление о «гарантиях» награды тем, кто поклонялся Нобунага. Так, по словам Фройса, Нобунага обещал выгоды «и в этой жизни, и в следующей». Если принять во внимание явное противоречие этого исконному религиозному опыту японцев, причем в его же, Фройса, изложении, следует признать подобные обещания в высшей степени маловероятными.

Итак, если описанное Фройсом обожествление Нобунага представляется весьма сомнительным, возникает неизбежный вопрос: зачем же понадобилось иезуиту выдумывать подобную историю в качестве «обоснования» внезапной гибели Нобунага? Фройс видел в этих происходящих событиях исторического значения Божью волю. Все его мировоззрение было проникнуто идеей о вмешательстве Бога, властителя судеб даже самых могущественных и знатных из людей, в свете чего смерть Нобунага виделась ничем иным, как Божественным провидением. Таким образом, Фройсу предстояло решить проблему, которую он сам же и создал. В течение четырнадцати лет он неизменно изображал Нобунага просвещенным деспотом, которого боялись все и который сам не боялся никого. Более этого, этот безжалостный правитель подавлял все независимые и воинственные проявления буддизма и благоволил христианам. Ни в одном из сообщений Фройса о Нобунага нет даже намека на мысль о том, что в стране возможна какая-либо оппозиция ему. Тем не менее, невозможное случилось, и тот, кто казался непобедимым, погиб. Вполне вероятно, что то, как умер Нобунага, заставило Фройса прибегнуть к понятию