(Ис. 6, 1, 5-7).
Важно, что пророк не сообщает ни о какой боли от прикосновения очищающего небесного огня, ибо он не причиняет боли, как и чудесный благодатный огонь, сходящий каждый год на Гробе Господнем в Иерусалиме, как и небесный свиток пророка Иезекииля оказался сладок, как мед. Еще важнее то, что ни Бог, ни Серафим не заставляют Исаию становиться пророком, не навязывают свою волю и не ломают насилием волю пророка – все происходит совсем наоборот: И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня (Ис. 6, 8).
Поэтому неудивительно, что преподобный Максим Грек сказал о Мухаммеде: «Из этого… явствует, что сей не от Бога послан, ибо преблагой Бог никого не принуждает насильно»[80].
Некоторые мусульманские полемисты, дабы оправдать Мухаммеда, ссылаются на эпизод борьбы с Богом праведного Иакова. Но говорить это может лишь тот, кто не знает либо искажает текст Писания. Ибо явление Бога Иакову не становится его призванием на пророческую деятельность: И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари (Быт. 32, 24). Ясно видно, что Бог ничего не требует от него и не заставляет принять Свою волю. То есть уже по этому признаку данный пример некорректен для аналогии с призыванием Мухаммеда. Но есть еще более важный аспект: состязание Иакова закончилось прямо противоположно тому, что произошло с Мухаммедом, – победил Иаков: и, увидев, что не одолевает его, коснулся состава бедра его и повредил состав бедра у Иакова, когда он боролся с Ним. И сказал [ему]: отпусти Меня, ибо взошла заря. Иаков сказал: не отпущу Тебя, пока не благословишь меня. И сказал: как имя твое? Он сказал: Иаков. И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь (Быт. 32, 25-28).
И здесь вполне уместно спросить: кто сильнее – Бог или человек? Разумеется, Бог. Тогда почему победил Иаков? Разумеется, только потому, что этого пожелал Бог. Святые отцы Православной Церкви приводили этот текст как пример отношения Бога к человеческой свободе. Он, признавая Свой дар – свободу человека, не ломает ее, а уступает ей. Итак, пример Иакова доказывает, что тот, кто явился Мухаммеду в пещере, был не от Бога Иакова.
Таким образом, видны три принципиальных отличия призвания Мухаммеда:
во-первых, дух, явившийся ему, не представился, кто он и от кого, – почему сам потерпевший и заподозрил в нем дьявола;
во-вторых, этот дух сразу же начал мучить, заставляя подчиниться: «Стал душить меня этим покрывалом, так что я подумал, что пришла смерть»;
и наконец, в-третьих, результатом этой инициации было то, что Мухаммед впал в отчаяние и решил покончить самоубийством, тогда как ни один истинный пророк не испытывал желания покончить с собой после видения Бога или Его подлинных Ангелов!
Итак, параллелей данного способа «откровения» в Священном Писании христианства не усматривается. Зато усматриваются некоторые параллели с призыванием шамана, когда на человека находит некая сила и заставляет его стать проводником своей воли в мир и своим служителем в миру. Как известно, шаманом никто не становится по своей воле и никто не стремится им стать. Шаманы сами избираются потусторонними силами для службы им, после чего духи заставляют, в том числе и мучениями (так называемая «шаманская болезнь»), кандидата в шаманы принять определенную ему миссию[81].
Видна основная параллель и в призвании Мухаммеда, и в призвании шаманов – это насилие над личностью, желание силой и мучениями заставить человека принять свою волю. Эту параллель отмечали и светские исследователи, например, М. Элиаде[82], М. Б. Пиотровский[83], Е. А. Резван со ссылкой на И. Н. Винникова[84].
Разумеется, параллели не означают тождества. Но они дают повод для размышлений.
Кроме того, в отличие от Мухаммеда ни один библейский пророк не подвергался воздействию чародеев и колдунов. Его жена Айша рассказывала: «Колдовство подействовало на пророка так, что он начал думать, будто делал вещи, которых на самом деле не делал», потом ему приснился сон, где явились два человека и рассказали, что это следствие чар, наведенных Лубайдом бен Ал-Асамом (Бухари 4.54.490). В другом хадисе объясняется, что под воздействием чар Мухаммеду казалось, что он имел сексуальное общение со своими женами, тогда как на самом деле этого не было (Бухари 7.71.660).
