Вы можете многого добиться, многое заработать, но вы станете мудрым человеком только тогда, когда осознаете, что все эти приобретения – просто потери. Только тогда вы поймете, что в этой жизни нет ничего, чего стоило бы достигать. Обыскав каждый уголок и каждую щель, вы не обнаружили в этой жизни ничего стоящего.
Вы учитесь этому путем своего бесконечного опыта. Вы понимаете, что вся эта игра – это игра невежества не с помощью слов Кабира, моих слов или еще чьих-то слов. Вы понимаете это через собственный опыт, через свои собственные испытания.
Этот мир не подходит для просветленного человека. Здесь просветленному просто нечего делать. Этот мир – детская игра: дети развлекаются, дети поглощены игрой. Когда вы достигнете просветления, то рассмеетесь, вы тоже увидите, что все это – просто игра. И тогда вы познали. Тогда вы просветленный. И в момент, когда вы это понимаете, цепочка ваших желаний разрывается. Это состояние Патанджали называет самадхи. Он называет его нирвикальпа самадхи – самадхи без двусмысленности. Это состояние, когда не возникает вопросов: «Делать ли мне это?» или «Делать ли мне то?», «Нужно ли мне достичь этого?» или «Нужно ли мне достичь того?» Все варианты исчезают.
Слово «самадхи» очень красиво. Мы называем этим словом состояние наивысшего знания, но также – место погребения саньясина. Есть скрытый смысл в том, что одно и то же слово используется для двух разных явлений. Мы называем самадхи могилу того, кто стал просветленным еще до смерти, кто покончил со всеми желаниями, кто простился даже с желанием жить, кто умер еще до смерти.
Когда приходит смерть, вы делаете все возможное, чтобы спасти себя. Вы в ужасе, вы дрожите. Вас захватывает океан беспокойства и смятения. Смерть увлекает вас за собой, но вы не хотите, чтобы жизнь покидала ваше тело – как только можете, вы цепляетесь за тело. Вас разъединяют с ним силой. Вы умираете в слезах, вы умираете в мучениях. Вы умираете, как потерпевший поражение человек, в полнейшей беспомощности.
Сядьте рядом с умирающим и посмотрите, как неистово он цепляется за жизнь. Сделайте это, потому что в момент собственной смерти, возможно, вам не хватит осознанности увидеть все это. Умирающий пытается ухватиться за любую соломинку – только бы прожить еще чуть-чуть, только бы задержаться на этом берегу еще хоть немного. Его уже зовут в другой мир – у берега ждет лодка, кормчий кричит, чтобы он поторопился. «Твое время истекло, – говорит он. – Почему ты все еще на берегу?» Но тот отвечает: «Пожалуйста, подожди. Позволь мне испытать еще немного счастья. У меня в жизни его было так мало…» Всю свою жизнь вы были несчастливы, и все же хотите прожить еще момент, надеясь получить немного счастья! Это трагедия.
Вы умираете неудовлетворенными, вы умираете жаждущими. Вы пили воду из разных источников, но так и не утолили свою жажду. Вы не насытились, не смогли утолить свой голод, и потому все ваши желания никуда не исчезли. Несмотря на то, что вы прошли через многое, ваши желания остались прежними. Они мучили вас до самой смерти. Такая смерть – смерть невежественного, глупого человека.
Если, пройдя сквозь всевозможные испытания, вы замечаете, что желания начинают исчезать, а вы начинаете смеяться, если вам становится ясно, что пытаться выжать счастье из этой жизни – равносильно тому, что выжимать масло из песка, если вы понимаете, что в этой жизни истинные отношения невозможны, что нет способа достичь здесь счастья; если вы понимаете, что блуждали напрасно, что странствовали во сне, – если вы начинаете осознавать все это, тогда вы становитесь мудрым человеком, мудрым еще до смерти. Вы умирали уже так много раз…
Умирают, умирают, все продолжают умирать,
Не задумываясь ни на минуту.
Подумайте об этом. До сих пор вы этого так и не сделали. Если вы опять умрете, так и не задумавшись об этом, вы просто заново пройдете сквозь ту же самую суету, сквозь то же самое рабство. Поэтому в этот раз, пока вы еще не умерли, задумайтесь обо всем этом. Смерть не за горами – пока она вас не настигла, живите вдумчиво, живите осознанно. Учитесь искусству размышлять, искусству сохранять бдительность.
