Ни счастье, ни страдания не могут длиться вечно; одно состояние постоянно уступает дорогу другому. Если вы поймете это явление, то не будете расстраиваться, когда вас охватит печаль, так как будете знать, что скоро все изменится. Но когда придет счастье, вы также не будете впадать в экстаз настолько, чтобы забыть все и вся и думать, что счастье – это бесконечное свойство вашей жизни. Вы будете знать, что в скором времени все снова изменится. Это явление Кабир выразил в следующих словах:
То, что полно, становится пустым;
То, что пусто, наполняется.
Этого невозможно избежать. Это извечный закон жизни. Тот, кто молод, станет старым, а тот, кто живет, умрет. Кто нашел, тот потеряет, кто добился успеха, тот станет неудачником. Тот, кто достигнет вершины, опрокинется в пропасть.
То, что полно, становится пустым;
То, что пусто, наполняется.
Горы разрушаются, и на их месте образуются озера. Озера высыхают, и из них вырастают горы. Эти явления происходят непрерывно.
Пусто, полно – ничто не может быть основой.
Вот что такое переживание.
Вы должны постараться найти такое состояние, в котором вы будете ни пустым, ни полным. Тогда и только тогда случится освобождение, свобода, мокша, предельный экстаз. Тогда, что бы вы ни испытывали, для вас это не будет иметь большого значения.
Вот что такое переживание.
Способны ли вы найти внутри себя такое состояние, пребывая в котором, вы не могли бы сказать, пусты вы или полны, счастливы вы или страдаете; пребывая в котором, вы не могли бы сказать, спокойны вы или тревожитесь, живые вы или мертвые? Как раз посередине находится непознаваемое. Кто достиг лежащей между двумя крайностями середины, кто остается незатронутым между двумя противоположностями, тот достиг того, что Кабир называет переживанием. Это переживание центра. Все остальные переживания – это переживания ума.
Ум существует в двойственности. Он колеблется от одного полюса к другому, от одной крайности к другой. Ум всегда только счастлив или несчастлив, доволен или недоволен, побежденный или победитель. Он никогда не задерживается посередине. Он качается от одной крайности к другой, как часовой маятник.
Но когда маятник замирает посередине, часы перестают работать, поэтому, когда вы останавливаетесь в своем центре, часы ума тоже останавливаются. С этого момента для вас больше не существует времени. С этого дня для вас больше не существует ни рождения, ни смерти – теперь вы освобождены. Оставаться в середине и есть освобождение. В середине нет никаких изменений, у середины нет противоположности. Вот почему Будда называл этот путь «срединным путем». Когда вы в середине, вы достигли всего.
Манера Кабира говорить совершенно уникальна. Фактически невозможно найти где-либо подобный стиль изложения.
Чтобы объяснить, что такое истина, даже просветленные должны выбрать ту или иную крайность. Веды говорят: «Наполнитесь целым. Будьте настолько полными, чтобы вы просто не смогли быть пустыми», а Будда говорит: «Будьте пустыми. Будьте полыми. Настолько опустошите свое эго, чтобы ни крупинки не осталось внутри вас». Будда обозначает истину, исходя из учения пустоты, а Веды определяют ту же истину через принцип наполненности, – но оба говорят об одном и том же.
Будда говорит, что нужно избавиться от своего эго, стать пустым, и поэтому его учение известно как шуньявад, путь пустоты, путь не-я. Он делает акцент на пустоте. Чтобы обозначить свободу от эго, он использует такие слова, как «пустота», «отрицание». Будда не обещает, что вы станете единым с богом, что вы наполнитесь богом или что бог наполнит вас, он говорит, что это произойдет само по себе. Не нужно беспокоиться об этом, просто освободитесь от своего эго, говорит он. С другой стороны, о том же самом в Ведах Веданта и Шанкара говорят: «Наполнитесь Богом. Не беспокойтесь о том, чтобы быть пустым. Когда вы всецело наполнитесь, ваше эго будет автоматически отброшено. Когда вы наполнитесь Богом, для эго больше не останется места».
Но Кабир несравним. Кабир уникален. Давая определение тому, что такое переживание, он достиг большего успеха, чем Будда и Веды. Он определил это более искусно и более метко.
