Есть два вида клятв. Один вид – это когда вы клянетесь, следуя указаниям ума. Вы слышите садху, или святого, и вам нравится то, что он говорит. Но кому именно это нравится? Это нравится вашему уму. Та его половина, которая находится ближе к душе, получает удовольствие, когда слышит эти слова, они очаровывают ее. В результате ум приходит в восхищение и дает клятву. Обязательство принято, но вы не посоветовались с другой половиной ума. Теперь эта часть будет мстить. Она никогда вас не простит, она немедленно начнет строить козни, чтобы вынудить вас нарушить клятву.
Даже в небольших делах вызов играет огромную роль. Например, когда человек решает не курить, это становится вызовом для ума. Когда вы обязуетесь какой-то день посвятить посту, тогда половина ума, которая принадлежит телу, решит разрушить ваше обещание. Весь этот день она заставит вас думать о еде, мечтать о ней. Она попытается соблазнить вас тысячей и одним способом. Но верно также и обратное. Если вы будете следовать указаниям тела, тогда другая половина ума создаст для вас трудности.
Человек, слушающий ум, похож на путешественника, который пытается плыть сразу в двух лодках, двигающихся в разных направлениях. Такой человек всегда будет в затруднении, он все время будет находиться в подвешенном состоянии. Ему не на что будет встать, он будет ни на земле, ни в небе.
Есть другой вид клятвы, который я называю махавратой, великой клятвой. Эта клятва дается не умом. Она дается после полного осознания того, что ум поражен двойственностью, что ум – это дуальность, что ум – это конфликт. Когда дается такая клятва, ум откладывается в сторону. Ум, дающий клятву, врет. Когда вы понимаете, что на самом деле есть ум, тогда ощущение, которое возникнет в вашем сознании, не похоже на подобную клятву. Это ощущение приходит, потому что вы поняли, что есть ложь, и что есть ум, и теперь ваше понимание, ваше осознание, становится величайшей клятвой.
Человеку, который понял, что такое курение, нет необходимости выбрасывать сигарету, – она сама выпадает из его рук. А человек, осознавший, что такое вино, наблюдает, как у него из его рук выскальзывает бутылка. Когда вы отбрасываете что-то, это делает ваш ум; когда что-то отпадает само собой, тогда это махаврата, великая клятва. Но если вы сами от чего-то отказываетесь, то непременно вернетесь к этому снова.
Как-то раз Мулла Насреддин решил выступить на митинге. Часто случается так, что ораторы говорят одно, а делают совершенно другое. Возможно, вас это удивит, но именно так обычно и происходит. Это не их вина, и вы ошибаетесь, если думаете, что они обманывают вас нарочно. В этой ситуации начинает действовать та часть ума, которая находится ближе к душе.
Когда кто-то выступает перед аудиторией, разве он будет говорить в защиту греха? Это просто разговор – не нужно ничего совершать, поэтому человек без труда говорит о высоких идеях и великих делах. Это просто дискуссия. Ничто не ставится на карту, терять нечего. Поэтому, произнося речь, оратор будет рассуждать о щедрости, ненасилии, истине и не скажет ни слова о жадности, насилии и лжи.
Мулла Насреддин тоже говорил о великих и мудрых вещах – об истине, ненасилии, честности. Публика была удивлена. Был удивлен и сын Муллы, который тоже там присутствовал. Мулла разъяснял, что каждый человек должен достичь освобождения, поднимаясь по ступеням истины, – становясь честным, проявляя ненасилие, придерживаясь безбрачия и нестяжательства. «Эта лестница находится прямо перед вами, – говорил он. – Вам нужно только начать подниматься». Следующим утром сын Муллы сказал ему:
– Этой ночью мне снился сон. Я видел лестницу, о которой ты говорил вчера.
Польстив себе тем, что его речь произвела на сына большое впечатление, Мулла захотел услышать большее.
– Продолжай, – сказал он. – Что было дальше?
Сын ответил:
– Лестница вздымалась прямо к небесам, ее вершина терялась высоко в небе. У подножия стояла доска, а возле нее – куски мела длиной в один фут. На доске было написано, что тот, кто будет подниматься по лестнице, должен взять с собой кусочек мела и на каждой ступеньке делать пометку, обозначающую один из его грехов.
