Великий секрет. Беседы по песням Кабира - страница 102

– Что ты здесь делаешь? Что случилось?

Мулле показалось, что он умирает, и он сказал:

– Я умираю. Пожалуйста, приведи ко мне брамина.

– Почему брамина? – спросил полицейский. – Как тебя зовут?

– Мулла Насреддин.

– Тогда зачем тебе брамин? – спросил полицейский. – Я позову мусульманского священника.

– Нет. Перед тем, как умереть, я хочу принять индуизм.

– Зачем? – спросил изумленный полицейский. – Ты всю жизнь был мусульманином. Почему же перед смертью ты решил сменить религию?

Мулла ответил:

– Я не хочу, чтобы умер еще один мусульманин. Пусть лучше вместо него умрет индуист.

Люди держатся за толпу, даже делая последний вздох. Даже в смерти они заботятся о том, чтобы количество мусульман не уменьшалось: лучше пусть будет меньше одним индуистом. Толпа дает вам ощущение безопасности. Со всех сторон вы окружены толпой, – как в жизни, так и в смерти, – но преданный должен быть один. Преданному нужно покинуть главную магистраль и начать двигаться в противоположном направлении.

Те, кто выбирают нехоженные дороги, достигают цели своего назначения. Такие люди готовы отправиться в путешествие самостоятельно.

Истинная молитва родится в вашем сердце только тогда, когда вы будете готовы находиться в одиночестве, – только тогда вы обретете способность видеть бога. Кабир говорит, что такие люди стоят одной ногой на этом берегу, а другой – на том, и эти два берега соединены мостом – молитвой. И молитва движется глубже и глубже до тех пор, пока в конце концов и тот, и другой берег не исчезает, и остается одна только молитва. Нет ни бога, ни преданного, есть одна только преданность, одно только благоухание. В этот момент и преданный, и бог теряются.

Вопрос Кабира касается человеческого ума. Ума, который является сплетением мыслей и причиной всех страданий; который рождает проблемы и беспокойства, мечтая о всевозможных глупостях; который является истоком желаний и который всецело заполонил этот унылый и беспокойный мир. Кабир спрашивает, что больше – ум или свидетель, который скрывается за ним и наблюдает.

Когда приходит гнев, это ум. Если вы станете бдительными и посмотрите вовнутрь, то увидите, как поднимается пелена злости. С этого момента вы становитесь свидетелем. Если вы думаете, что вы – это ум, тогда вы сансарин, мирской человек. Но если вы начали видеть себя несколько в стороне от ума – хотя бы самую малость – тогда вы саньясин. А когда вы осознали, что находитесь полностью за пределами ума, вы стали богом.

Кабир спрашивает, что больше – ум или тот, кто знает. Но имейте в виду, что тот, кто знает, даже тот, кто знает ум, это вы. И поэтому вы никогда не узнаете своей сердцевины, – если бы вы могли ее познать, вы сами были бы знающим. Все, что можно узнать, не есть вы. И поэтому душа всегда будет отступать, отодвигаться назад. Все, что можно познать, всегда будет находиться на расстоянии – отдельно, недосягаемо, в стороне. Поэтому как вы сможете познать самого себя? Познать самого себя означает только одно – понять, что вы являетесь высшей субстанцией, которая не может быть познана. Это и есть само-осознание.

Вы уже познали все, что можно познать. Но все эти вещи принадлежат внешнему миру – не внутреннему. А все, что можно познать во внутреннем мире, вы проигнорировали. Когда вы захотите это узнать, вы начнете двигаться все глубже и глубже вовнутрь.

Тот, кто знает, что происходит, есть вы. Продолжайте двигаться вовнутрь до тех пор, пока не останется ничего, что можно будет узнать, пока не останется только знающий. Это и есть медитация – когда больше нет никого, кроме того, кто знает.

Если знающий – человек интеллекта, он будет пребывать в медитации, но если знающий – человек сердца, он будет пребывать в любви. Если знающий иссох, подобно пустыне, ему нужно сделать еще один шаг вперед – облако любви все еще не излилось на него. Это облако, которое имеет в виду Кабир:

Ваши джунгли все еще не зазеленели. Вы уже почти достигли назначенной цели, но семя все еще не проросло, все еще не расцвело. Вы просто очистили себя от мусора.