. Иегова и Иисус Христос допустили, чтобы эти свидетели подвергались хулениям, преследованиям, запретам, и чтобы их руководители были отправлены в тюремное заключение народами этого старого мира.
Фрай отмечает, что согласно собственным утверждениям организации, в ту эпоху она была осквернена отступничеством, неправильными занятиями, «сорными» отличительным особенностями, человекобоязнью, что у нее были «нечистые одежды», и что наличие этой скверны было равнозначно «продаже себя» в рабство Вавилону великому.
Все это, по мнению Фрая, довольно парадоксально. Вроде бы только что воцарившийся Царь Иисус Христос должен вот–вот наградить организацию за её верность и благоразумие, но вместо этого он находит её в состоянии, аналогичном тому, за которое древний Израиль был некогда отправлен в вавилонское рабство!
Признаюсь, что и я сам очень хотел понять логику этого учения, однако мне это так и не удалось. С одной стороны Христос, принявший великую царственную власть в 1914 году, описывается «выехавшим как победитель, чтобы побеждать» (Откровение 6:2, Кузнецова). С другой стороны самое начало его правления отмечается тем, что его земные слуги почти поголовно уводятся в плен и рабство врагами из «Вавилона». Не очень благоприятное начало для Царя–победителя.
Отождествление последователей движения Сторожевой башни с духовно нечистыми израильтянами создает и дополнительные трудности. В книге «Свидетели Иеговы в замысле Бога» (с. 91, англ.) приводятся, среди прочего, следующие факторы, говорящие о «нечистоте» служителей в 1914–1918 годах:
• приводившая к человекобоязни вера в то, что «высшие власти» из Римлянам 13:1 — это земные правительства;
• уделение большого внимания «совершенствованию характера» ;
• «обширное поклонение творению в организации», вместо Творца;
• соблюдение языческих праздников, таких как Рождество;
• использование в поклонении креста[176];
• неиспользование имени «Иегова» с должной частотой, установившейся позднее;
• использование демократической формы управления в собрании[177].
Если данные факторы можно действительно считать проявлением «нечистоты» — настолько серьезными, что начавший правление Царь посчитал необходимым отправить своих служителей в плен, какой вывод можно из этого сделать? Что прежде, чем освободиться из этого рабства и вновь обрести благорасположение царя, они должны были очиститься от данных прегрешений. Их старания должны были быть еще более тщательными в свете того, что Царь не просто должен был освободить своих слуг, но и наделить их великими «преимуществами, ответственностью, честью и славой», «более высоким званием, властью и силой», выдать им «награду»[178].
Сколь невероятным бы это ни казалось, но в 1919 году, когда «слуги» Господина «возвратились из Вавилона», они по–прежнему придерживались практически тех же самых вероучений и обычаев, что ранее сделали их нечистыми и послужили причиной их пленения!
Эта ситуация продолжалась еще на протяжении многих лет и впоследствии, а в некоторых областях (например, в «поклонении творению») Общество зашло еще дальше. Пастора Расселла стали превозносить все больше и больше, выступая с недвусмысленными утверждениями о том, что правильного понимания Слова Бога можно было достичь только благодаря его учениям[179].
Первым признаком «нечистоты» в статье приводится бытовавший ранее взгляд, что «высшие власти» из тринадцатой главы Римлянам — это политические правительства. Данное учение просуществовало еще более десяти лет, пока в 1929 году Рутерфорд не объявил, что высшими властями являются не человеческие правители, а Бог и Христос. Приблизительно тридцать лет спустя отменили и его толкование, признав учение, ранее отвергнутое как «нечистое», не только не таким уж и «нечистым», но и в сущности правильным[180].
Что касается следующего свидетельства «нечистоты», то необходимо признать, что Рутерфорд действительно на многие годы запретил печатать статьи о любви, доброте, милости, щедрости и других христианских качествах, которые он считал пустым стремлением к «совершенствованию характера». Это позволило ему сконцентрировать всё внимание на «полевом служении», участии в программах организации и толковании пророчеств. Однако после его смерти такие статьи стали появляться вновь — только вместо «совершенствования христианского характера» теперь говорилось о необходимости «облечься в новую личность», что, конечно же, одно и то же.
