Но вернемся на собрание суфиев в Англии. Один из его участников подносит правую руку к шее, показывая тем самым, что просит слова. Шейх кивает головой.
- Я прошу у вас совета. Я работаю в автомобильной промышленности. У меня есть выбор между вложением денег в покупку подержанных машин и постройкой новых гаражей. На оба дела у меня не хватит капитала. Что лучше выбрать? Шейх касается глаз кончиками пальцев.
- Вы получите ответ после окончания собрания.
Затем слово берет помощник Шейха.
- Мы просим вас пролить свет на вопрос о штаб-квартире Ордена. Считаете ли вы, что мы должны купить дом для созерцания и медитации?
Шейх поднимает глаза.
- Надо организовать сбор средств. Мы не должны брать деньги в долг: это противоречит правилам Ордена. Когда денег будет достаточно, мы купим дом.
Затем Шейх очень быстро произносит серию коротких слов, которые тут же подхватывают остальные участники собрания: ‹Ишк! Я Ху! Я Хаади! Я Хаади!›; в приблизительном переводе это означает: ‹Любовь! О Он! О Наставник! О Учитель!› Как и арабские кабалисты, суфии считают, что каждый звук обладает внутренней силой; повторение некоторых из них с определенной целью позволяет достичь состояния концентрации, в котором человеческий разум способен влиять своей волей на ход событий.
Например, для излечения больного один или несколько членов секты до трех тысяч раз произносят формулу ‹О Защитник› (‹Я Хафиз›). Чтобы разбогатеть, надо повторять выражение ‹Я Мугхни› (‹О Обогащающий›). Связь между словом и желаемым эффектом понимается суфиями как причинно-следственная, а отнюдь не магическая. Другими словами, если вы сильно чего-то хотите - это обязательно произойдет.
Часть собрания посвящается концентрации на целях, предложенных Шейхом. Поодиночке или попарно участники собрания читают про себя молитвы, которые, как утверждает Учитель, высвобождают их врожденные способности, находившиеся до сих пор в зародышевом состоянии. При этом суфии или раскачиваются всем корпусом из стороны в сторону под рокот барабана или псалма Шейха, или монотонно кивают головой, выполняя упражнения, способные привести к ‹озарению› - мимолетному видению блаженства.
А в это время в соседней комнате, в полном неведении по поводу своей участи, ожидает кандидат на посвящение. Этот двадцатилетний юноша пришел к суфизму благодаря лучшему, как считают суфии, из намерений: духу соревнования. Члены секты весьма приветствуют, если новичок, заметив у одного из суфиев нечто необычное и впечатляющее, задается вопросом, как тому удалось развить в себе этот дар.
Суфийская ложа, где мы находимся, называется ‹халка›, или ‹кружок›. Обряд инициации слегка варьируется от одного Ордена к другому. Эта ложа (‹Накшибендит›) входит в Орден, известный под названием ‹Художники›; его будущие члены должны быть готовы следовать инструкциям и методам духовного развития, предлагаемым Учителем (муршидом). Эти методы нашли свое развитие в правилах посвящения, составленных в XIII веке Ахмедом Ясави; их должен знать наизусть каждый кандидат.
1. Я подчиняюсь всем приказам муршида. В его руках я беспомощен, как труп в руках бальзамировщиков, и счастлив от этого, потому что уверен, что выбрал правильный путь.
2. Я буду совершенствовать свой дух, следуя указаниям муршида, которые в наибольшей степени разовьют мои способности.
3. Свои новые силы я буду использовать лишь во благо человечества, помня, что иначе пострадаю только я.
4. Я буду служить муршиду, видя в нем себя и в его величии мое величие, пользу для всех и божественное всемогущество.
5. Меня будут одолевать сомнения и неуверенность, но я преодолею их, стараясь понять их природу.
6. До самой смерти я останусь верным, преданным и непоколебимым; этими словами я символически, а если понадобится, то и на практике передаю все свое настоящее и будущее имущество Ордену в лице моего наставника и муршида.
7. Я клянусь хранить открытые мне секреты и безоговорочно почитать вышестоящих. Я друг друзей Ордена и муршида, представляющего его, и враг их врагов.
Этот молодой человек, освобожденный от военной службы, изучает бухгалтерское дело. Подрабатывая вечером в ресторане, он как-то заметил среди посетителей мужчину, который, как ему показалось, ‹идеально владел ситуацией. Он настолько контролировал разговор, настолько тонко чувствовал атмосферу, что я набрался мужества и спросил у него, как это ему удается. Может быть, я просто не был уверен в своих силах. Но я доволен, что решился на этот шаг›. Этот человек был суфием.
