Об участии змей и змеев в жизни людей сложено столько мифов и сказаний, что ни пересказать, ни объяснить их невозможно. Ограничимся лишь тем из этого богатства, что имеет непосредственное отношение к теме. Согласно теогоническим источникам, один из древнейших богов Средиземноморья именно Айон. Он ослепителен и светоносен, изображался же он обвитым змеей. Сходны портреты древнего фракийского божества Танеев (Фанеса). Древние мастера помещают его внутри мирового первояйца вместе со змеей, опоясывающей его несколько раз. Эта змея считается символом времени, атрибутом бога Айона. Так возникает связь - еще в древности - с циклическим временем мира богов.
Мы не знаем, что скрывается зачастую в мифологических картинах и образах, следы какой реальности. Совсем недавно оживленно обсуждали аналогию расколовшегося мирового яйца с взорвавшейся Вселенной, галактики которой разбегаются. Теперь на этот счет есть и другие мнения - Большой Взрыв, например, многими учеными отвергается.
Время, странствия во времени, переход в будущее... Это можно считать возможным прежде всего для древних богов, познавших связь времен и опоясанных поэтому змеями. Если это так, то они-то как раз и должны уметь являться людям. Вместе с ними этим искусством должны обладать и небесные девы. Недаром же в скифо-иранской традиции множество портретов богинь с крыльями и со змеями вместо ног.
Это, разумеется, не является отражением образа одного лишь Кецалькоатля. На скифских бляшках, украшениях и принадлежностях конной упряжи запечатлена женщина с крыльями, а нижняя часть ее тела - изящная стилизация "под змей"; и это типичный образ, повторенный в разных регионах скифского мира. Поэтому можно усмотреть повод для обобщения: примерно в одно и то же время - в первое тысячелетие до нашей эры - на обоих полушариях планеты с приличествующей такому случаю аккуратностью и тщанием человек отмечал присутствие крылатых змееподобных существ, хотя бы в божественно-тонкой их ипостаси, и придавал этому самое серьезное значение. Тогда ведь еще не было института церкви с его жесткими регламентациями, точно так же не было и науки, но древние жрецы как бы брали на себя обязанности, связанные с той или другой сферами, правда, в их первоначальном виде. Одновременно они были обязаны решать и сугубо практические задачи, иногда - под страхом смерти. С точки зрения современной науки эти задачи чаще всего представляются совершенно невыполнимыми. Так, от оракула требовалось безошибочно предсказывать будущее. Но и позднее, почти на северо-западной окраине Ойкумены, некий шотландский поэт и провидец по имени Томас Лермонт сумел сделать ряд важных предвидений.
Древние тексты повествуют о воплощениях и сошествии богов на землю и даже в нижние подземные пристанища зла. Совершается это, насколько можно судить, сложным и не вполне понятным путем. И даже богов на этом пути подстерегают неожиданности и неудачи. Это важный вопрос. Остановимся на нем подробнее.
В одном из хорошо сохранившихся мифов древнего Шумера рассказывается о сошествии богини любви Иннаны в подземное царство. Одновременно она и царица неба и у аккадцев носит имя Иштар. Муж ее - бог-пастух Думузи. Миф также наделяет ее и полномочиями богини войны. В ней воплощены и черты сарматских и скифских крылатых богинь-змей. Однако подземное царство ей неподконтрольно и остается "страной без возврата". Иннана облачается в царские одежды, пурпур и лазурь которых ослепительны. На ее груди, на руках и щиколотках драгоценности; при ней также собранные в дальнюю дорогу божественные установления, которые она должна предъявить Эрешкигаль, богине смерти и мрака, которая есть не кто иная, как ее старшая сестра. Вот Иннана дает последние наставления своей помощнице-богине Ниншубур: оплакивать ее, если по истечении трех дней она не возвратится из нижнего мира. Это должно быть сделано в собрании всех богов. Затем следует добраться до Ниппура - главного города бога Энлиля, главы всех богов, и обратиться с мольбой о помощи. Если Энлиль откажет в помощи, нужно последовательно просить о том же в Уре бога луны Нанну и в городе Эриду бога мудрости Энки, ведающего "пищей жизни", то есть амброзией, и "водой жизни" - что вполне соответствует живой воде русских сказочных источников.
