Индуизм, или Санатана-Дхарма (именно так он именуется в «Ведах» и других священных писаниях) – самая древняя из существующих систем.
В древнем ведизме было множество различных школ и направлений, которые отличались друг от друга по осноой почитаемой в них форме Бога: рудраисты ( см. дальше ) почитали, в основном, Рудру ( Шиву ) ( см. дале ), сауры ( см. дальше ) – Бога Солнца, последователи Варахи * (одна из аватар* Кришны* ) в виде вепря, а поедователи громовержца Индры* были адептами особого воинского культа.
Незадолго до возникновения новых мировых религий – буддизма и христианства, ведическая религия в болеенее чистом виде сохранялась лишь вИндии, где последователи этого направления былинепосредственными предшественниками современных смартов ( смартистов ) ( см. дальше ), особенно ведантистов * ( см. дальше ).
Отдельную и достаточно мощную школу представляли те, кто считал Высшего Бога – Брахманом* (с ударием на втором слоге – исключительно безличным Абсолютом ), а всех прочих богов ведического пантеона, всо лишь частичными проявлениями его. И наоснове этой древней ведической религии сложилось поздневедичеая система брахманизма ( см. дальше ).
Тантризм, в его нынешнем виде, неотделим от индуиской традиции. Хотя тантризм обладает всеми признаками самостоятельной системы – своим специфическим вероением, своеобразной культовой и йогической практикой, собственными источниками и целым рядом других черт, сами тантристы рассматривают тантризм как особую эзерическую форму индуизма.
В это же время в Индии появилось немало новыхучений и школ, возникших поначалу как агамические ( неведические ), но затем попавших под сильное влияние брахманизма: шиваистские школы Пашупата ( см. дале ) и Шайва - Сиддханта ( см. дальше ), Вишнуистские школы Бхагавата ( см. дальше ), Саттвата ( см. дальше ) и Панчаратра ( см. дальше ), а также некотые другие, менее влиятельные направления, от которых не сохранилось даже названия. Вместе с брахманизмом они положили начало формированию индуизма в его соеменном виде.
Так, на основе древних ведических и агамических систем сложились четыре главных направлений индуизма.
> Сауры. Сауров (солнцепоклонников) как отдельной школы в настоящее время уже нет совсем и считать их оовной или второстепенной линией индуизма уже нельзя.
> Ганапаты. Ганапаты (поклонники слоноголового Геши*, как Верховного Божества) практически слились с шиваитами ( см. дальше ) и их в настоящее вря также нельзя считать отдельной ветвью.
> Джайны имеют два подразделения, называемых обычно сектами, но фактически являющихся направлениями:
– Дигамбара (разделена на два течения):
+ Висапантха и
+ Терапантха.
– Шветашамбара (разделена на три течения):
+ Муртипуджак;
+ Штханакваси;
+ Терапантхи.
А также:
> Сикхи также четко делятся на два основных направлия:
– Хальса, (иначе Кешдхари ), ортодоксальное и
– Сахадждхари, (иначе Нанакпантхи ), секты:
+ Ниранкари;
+ Бхасауриа;
+ Намдхари;
+ Бандаи;
+ Удаси.
и др. которые настолько малочисленны, что нет смысла их считать основными течениями.
> Вайшнавы. Большинство вайшнавов принимают как равно авторитетные ведические, так и вайшнакгамические писания.
Из ведических писаний они особенно почитают вишнуистские «Упанишады»*, «Пураны» (прежде всего «Шримад-Бхагаватам»*, (иначе «Бхагавата-Пурана»), «Итихасы», «Харивамша»*, «Рамаяна»*, «Махабхарата»* и главный источник – «Бхагавад-Гита»* (иначе «Гита-Панишад»), входящую в «Махабхарату» (ее пятая глава).
Вайшнавы почитают Вишну * в качестве Верхоого Бога, считая его личностным и персонифицироваым и идентичным с безличным Брахманом. Безличный аспект при этом считается более низшим. Главной практой вишнуиты считают бхактогу*.
Также существует несколько главных течений:
– Рамануджа* ( Шри - Вайшнава* );
– Шри - Чайтанйа *;
– Мадхвачарйа *;
– Бхагавата*;
– Саттвата*;
и второстепенных:
– Нимбарка* и
– Валлабха*.
Каждая из этих сампрадай (цепь ученической преетвенности) имеет собственную интерпретацию учения «Вед» *.
> Брахманисты. Смартизм – ортодоксальный Браанизм в его нынешнем виде. Деление на поднаправления выражено не так отчетливо, тем не менее, существует шесть
