Тантра. Мантра. Янтра. Тантрические традиции Тибета - страница 9

Использование сексуальной символики, без сомнения, очень распространено в тантрической традиции. Это одновременно и интригует, и отталкивает. Секс сам по себе нейтрален, как и воздух, которым мы дышим. Отношение к сексу зависит от зрелости индивида, его мотивации и образа мысли. Некоторые эротические и оргиастические культы, превращенные неграмотными индологами в соблазнительные и загадочные темы, действительно происходят из нездоровых мотиваций и антиобщественных установок. Но эти культы в подавляющем большинстве не имеют к Тантре никакого отношения.

Попытки обнаружить, исследовать и эффектно подать публике новые мистические аспекты самых диковинных и просто абсурдных оттенков порой переходят все разумные пределы. Тайные общества, практикующие экзотические и разнузданные сексуальные техники и даже ритуальные убийства людей ложно преподносятся как эзотерические тантрические школы. Только недобросовестные школяры, преимущественно неиндусы по происхождению, могут серьезно рассуждать о том, что половой акт “делает дыхание ритмичным и усиливает концентрацию, а следовательно, может выступать аналогом пранаямы”, и в подтверждение ссылаться на “малоизвестные манускрипты” сомнительного авторства. Эти горе-исследователи утверждают, что эротизм является концептуальным ядром тантры, и полной загадкой является то, откуда они взяли эту идею. Привлекательные иллюстрированные издания по “тантрическому искусству” буквально наводнили в настоящее время книжные магазины, все более усиливая поток дезинформации. Именно по этой причине Тантра для современных индусов ассоциируется с чем-то ужасным и отвратительным. Совершенно неизвестной остается истина, что в Тантре сексуальные практики используются не для получения удовольствия и не в магических целях, но для достижения “внутренней трансформации” (paravrtti) и самоконтроля (samyama или dharana).

Тантра не должна рассматриваться как совокупность мистических культов, основанных на необычных идеях. Тантра — это простая, серьезная, трезвая и реалистичная философия жизни, которая работает на уровне наших нормальных импульсов и устремлений.

Санкхья-йога, Аюрведа и ранние тексты Упанишад представляют Тантру в более истинном свете, нежели те культовые мистификации, которые присваивают себе право называться тантрическими. Контролируемая, но в то же время эффективная жизнь, воздержание от крайностей — вот базис тантрической идеологии. Забота о здоровье, накопление силы для эффективной жизни и защита людей от произвола отдельных личностей — вот три аспекта, неизменно присутствующие в тантрическом мировоззрении. Практики, контролирующие дыхание, работают с двумя первыми аспектами; практики, контролирующие внутренние импульсы, работают с третьим из вышеназванных аспектов. Прежде чем эти принципы были четко сформулированы и укоренились в виде норм поведения, им предстояло пройти длительную проверку в самых разнообразных жизненных ситуациях. И нет ничего удивительного в том, что этот своеобразный эксперимент мог включать на разных этапах употребление медицинских и психоделических препаратов, алхимических технологий, а также практику управления сексуальными энергиями.

ЯНТРА-РАДЖА

используется в различных ритуалах

Впервые термин “тантра” (tantra) встречается в тексте Ригведы (RgVeda) 1, хотя и всего один раз. Употреблено это слово для обозначения профессий простолюдинов. Таким образом, слово “тантра” изначально связано со словом “работа”. Саяна в своих комментариях говорит, что “тантра” является неким сельскохозяйственным приспособлением (плугом или другим устройством), которое “растягивает”, или “разрабатывает” (vistarayanti), или просто “работает” (kurvanti). Атхарва-веда (Atharva-veda)^>2 использует слово “тантра” в более конкретном значении — “станок” ^>3; и Панини также использует слово “tantraka” для обозначения только что сотканного куска материала, снятого со станка. Возможно, что это было оригинальной коннотацией^>4 слова. Но вскоре оно вышло за пределы своей скорлупы и с течением времени стало обозначать систему из нескольких составляющих, как это видно на примере Апастамбы (Apastamba, приблизительно IV-V в. до н. э.)