Как нам кажется, одно из самых лучших описаний текучести магов приведено в книге Флоринды Доннер: "Во втором внимании (внимании сновидения), или, как я предпочитаю называть, в сновидении наяву, мы должны верить, что сновидение столь же истинно, как и реальный мир. Другими словами, мы должны выразить согласие… Позади каждого безукоризненного (безупречного) действия стоит акт соглашения, который не является согласием. Акт соглашения включает динамический элемент: действие. В то время, когда начинается сновидение наяву, я просыпаюсь, и мне открывается мир соблазнительных неисследованных возможностей, где любая дерзость становится реальностью, где могут быть любые неожиданности. Это время, когда человек вступает в свое окончательное приключение, и Вселенная превращается в место неограниченных возможностей и чудес".[12]
Но что же дает нам стимул и дисциплину, чтобы течь по жизни не просто принимая ее покорно, а «соглашаясь» с любой случайностью или трудностью? Дон Хуан поясняет, что необыкновенная дисциплина шаманов "является результатом не их твердости, а их трепетного восхищения (перед миром, человечеством, тайной, бесконечностью)… Для шаманов дисциплина — это искусство. Искусство предстать перед бесконечностью без колебаний… Говоря более кратко, дисциплина — искусство испытывать трепетное восхищение".[1]
"Без осознания смерти все обыденно, тривиально. Только потому, что смерть подстерегает нас, мир является неизмеримой тайной".[14] Когда мы начинаем осознавать неизбежность своей смерти, "все приобретает трансцендентный порядок и величину".[8]
"Шаманы действительно верят, что если строго следовать пути воина, мы можем использовать свою смерть как направляющую силу, чтобы превратиться в существ, которым предстоит умереть… Тот факт, что нам предстоит умереть, делает нас могущественными и решительными…
Существа, которым предстоит умереть, — по-определению магические, и они не умирают от усталости и ветхости. Они продолжают путешествие осознания".[3]
Стать существом, которому предстоит умереть
Существуют две категории человеческих существ: первая — это бессмертные, которые никогда не принимают смерть в качестве точки отсчета и позволяют себе роскошь прожить всю свою жизнь, будучи увлеченными словами, описаниями, полемикой, согласиями и несогласиями… К другой категории относятся маги — существа, которым предстоит умереть… Ведь в действительности мы — никто, мы — существа, не имеющие никакого значения.
"Единственное, что у нас есть, так это убежденность, что мы — существа, которым предстоит умереть, и однажды мы будем должны предстать перед бесконечностью… И мы готовимся двадцать четыре часа в сутки к тому, чтобы выстоять при этой встрече с бесконечностью".[9]
"Смерть — единственный мудрый советчик, которого мы имеем… Ничто не имеет большего значения, чем ее прикосновение, и поскольку моя смерть здесь, рядом со мной, я не чувствую себя более важным, чем что-либо другое".[18]
Перепросмотр: отделить осознание от жизни
Шаманы говорят об "альтернативной смерти", о том, что существует "альтернатива обычному способу умереть".[7] Этого можно достичь с помощью перепросмотра, техники, состоящей в том, чтобы "увидеть и заново пережить весь опыт нашей жизни"[2], "без суждений и поисков недостатков".[19]
"Маги древней Мексики полагали, что существует неописуемая сила, неизмеримый конгломерат энергетических полей, которому они дали метафорические названия: Орел или темное море осознания.
Они верили, что Орел дает осознание вновь рождаемому существу на время, для того, чтобы это существо, используя свой жизненный опыт, расширяло осознание до тех пор, пока эта сила не потребует вернуть ей принадлежащее".[1]
Тем не менее, если "мы сумеем отделить свое осознание от жизненного опыта, то сможем сохранить его. В противном случае мы умрем. Все зависит от перепросмотра"[7].
"Перепросматривать означает вручать этой силе — Орлу — то, что она ищет: наш жизненный опыт, но с определенной степенью контроля, позволяющего отделить осознание жизни".[1]
Перепросмотр делает возможным наше возвращение в пункт отправления: в бесконечность, во владения тотального осознания".[19]