Сущность первоначального буддизма. Часть 1. - страница 28
Это называется Правильной Речью.
Правильный Взгляд и Правильное Мышление – принципы Восьмеричного Святого Пути
А что такое Правильный Взгляд и Правильное Мышление, являющиеся основными принципами Восьмеричного Святого Пути?
Прежде всего, Правильный Взгляд – это непрестанно изучать учение будды, учение гуру. Тут нельзя думать – вот что.
В лекции было сказано: «говорить» (прим. яп. ред.).
Почему? Я уже говорил, что то мышление, которое мы называем собой, привито нам родителями, привито нам братьями и сёстрами, или привито нам социальным окружением, например комиксами, журналами, телевидением, мультфильмами, фильмами и т.д. О таком мышлении мы и думаем, что это мы сами.
Но учение Будды Сакьямуни, появившегося 2500 лет назад, или настоящее учение индийской йоги, существовавшее ещё ранее, или учение, явившееся результатом духовной практики множества святых с двух с половиной тысячелетнего прошлого до настоящего, – это всё единое, всеохватывающее учение. Почему это так? Потому что эти учения проповедуются, имея за собой фундаментальный принцип – непостоянство, –увидев который, любой понимает: «Да, это абсолютно так».
Поэтому Правильный Взгляд – это значит прикладывать усилия, прежде всего, к тому, чтобы, отбросив собственные мысли, учиться и учиться. И если взять, например, журнал «Махаяна», то обязательно прочитайте его пять раз, а потом вчитайтесь. Только после того, как вы вчитаетесь, появится основа для Правильного Взгляда.
Основываясь на этом, следующим шагом проведите проверку собственных действий тела, действий речи и работы души. Это Правильное Мышление. Итак, Правильный Взгляд, Правильное Мышление – это процесс изучения самого себя на основе буддийских писаний или учения гуру.
Итак, те Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, о которых шла речь ранее, – это основное учение буддийских писаний, а за ними стоит, стержнем для них является, как вам уже понятно, Правильный Взгляд, и если вы утвердились в нём, вам станет ясно, что всё это необходимо практиковать.
Правильная Фиксация Памяти, Правильное Самади
Далее идёт Правильная Фиксация Памяти.
Эта Правильная Фиксация Памяти означает не раз, не два, не три, не четыре, не пять, а на уровне ста тысяч раз или миллиона раз, многократно запоминать, например, необходимую вам медитацию.
Зачем многократно запоминать? Дело в том, что после определённого числа повторений данные переходят из поверхностного сознания в подсознание, а затем из подсознания в свехподсознание. И только тогда, когда мы, практикуя Правильную Фиксацию Памяти, достигаем глубокого сознания, –то, относительно чего проводилась Правильная Фиксация Памяти, становится транспортным средством – вы следите? – транспортным средством, которое сопроводит нас в разнообразные мистические миры.
То есть медитация без Правильной Фиксации Памяти – так называемая Дзен-медитация – не принесёт нам никакой пользы. Или же случай, когда практикующий занимается одним лишь изучением писаний. Тогда он тоже не будет способен правильно наблюдать, так как отсутствуют Покой и Правильное Самади Правильного Наблюдения, следующие за изучением писаний. Я имею в виду, что сначала идёт практика обетов и мантр, и только потом можно переходить к Покою и Правильному Самади Правильного Наблюдения.
Но нужна не только практика мантр, практика обетов. Нужно в своей повседневной жизни контролировать душу, речь и поведение. Особенно важен контроль речи и поведения.
Вот и всё о восьми святых практиках, которые называются Восьмеричным Святым Путём.
Четыре Великих Неизмеримых Состояний Души – взращивая широкую, глубокую душу
Теперь перейдём к вопросу, почему необходимо практиковать Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.
Например, вы произносите сто тысяч раз мантру:
«Хо, души живых существ, что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия, влекомые всевозможными иллюзиями, подобными отражению на глади озера! Да пребудут все они безмятежно в Махаяне – в безграничной свободе и абсолютном счастье. Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния, я приношу Обет Большой Колеснице!»
