Еще старец Сергий учил, что терпение – это, вопреки нашим
представлениям, не пассивное состояние, в котором нам якобы остается ждать,
пока не улучшиться наше положение из-за внешних обстоятельств, не зависимых от
нашей собственной воли. Напротив, это активная позиция борьбы, которая, как мы
уже отмечали, должна сопровождаться молитвой.
Мир
Состояние примиренности с Богом и с ближним, по мнению
старца Сергия, является необходимым предварительным условием всякой духовной
деятельности (в частности – молитвы и причастия). Если таковое отсутствует,
требуется покаяться и примириться.
Гнев и все формы агрессии допустимы лишь в единственном
случае: когда речь идет о борьбе с искушениями, с грехами, со страстями и с
нашими духовными противниками – бесами. Тогда они не только оправданны, но и
необходимы: «Необходимо вооружаться против бесов со злобой и даже гневом». Это
не обычный, страстный гнев, а духовный, «праведный гнев», который полностью
совместим с внутренним миром.
Истинный мир – это не внутреннее спокойствие или
отсутствие беспокойства, а духовное состояние, дар Божий. Это не мир в мирском
понимании слова (который нестабилен и ненадежен), а «свышний мир», о котором мы
просим в молитвах за богослужением. Мы должны любить этот мир и добиваться его
любой ценой, так как он – великое духовное благо.
Смирение
Смирение – это основа духовной жизни и в то же время, как и
любовь, – ее вершина.
Сам Христос подал нам пример смирения: будучи Богом, Он
смирился, став человеком, и смиренно произнес: Восхожу к Отцу Моему (Ин.
20:17). Итак, смирение имеет свое основание и свой источник во Христе.
Стремиться приобрести смирение совершенно необходимо:
всякое благо, которое мы получаем в духовной жизни, мы получаем от Бога в ответ
на наши молитвы. Поэтому для того, чтобы Господь подал нам то, что мы у Него
просим, мы должны просить это у Него со смирением.
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Старец
Сергий напоминал о том, что преподобный Исаак Сирин учил, что прийти к Богу
можно только через смирение.
Без смирения мы не можем абсолютно ничего. Если у нас нет
смирения, вся наша духовная жизнь разрушается и все наши добродетели становятся
бесполезными. Поэтому прежде всего следует искать смирения. Наряду с любовью
эта добродетель – наилучший путь ко спасению. Как часто говорил старец,
смирение – это «короткий путь к спасению».
Искать следует смирения, а не святости, так как святость
без смирения – лишь тщеславие. Ангелы, которые пали и стали бесами, обладали
совершенством, поскольку были ангелами, но они не имели смирения – и потому,
обладая лишь совершенством, стали бесами. Тот же жребий ожидает и нас, если мы
будем искать святости, не ища прежде смирения.
Нужно проявлять смирение не только перед Богом, но и перед
людьми, не заботясь о том, как они будут на это реагировать, – то есть о том,
будут ли они испытывать чувство превосходства или пренебрежения, видя с нашей
стороны смирение, и не боясь, что другие могут при случае злоупотребить этим
(старец Сергий говорил, что люди пользовались смирением множества святых).
Единственное, что имеет значение, – это то, что думает о нашем поведении
Господь. И в этом смысле смиренным нужно быть для Бога, не для людей.
Любовь
к ближнему
Старец Сергий в своих поучениях много говорил о любви к
ближнему. Он напоминал, что весь закон сводится к двум заповедям: о любви к
Богу и о любви к человеку. Любовь к ближнему определяет истинную ценность всей
духовной жизни. Если ее нет, то все остальное тщетно. Без любви, говорил старец
вслед за апостолом Павлом, человек – «кимвал звенящий» (см.: 1 Кор. 13:1).
Любовь к ближнему – это духовная любовь: она подразумевает
связь и соотнесенность с Богом. Ближнего нужно любить в Боге и благодаря Богу.
Еще его нужно любить ради Бога, а не для себя самого. «Любовь без Бога, –
говорил старец, – это эгоистическая любовь».
Любовь может стать неэгоистичной и быть такой, как это
задумано Богом (в Боге, благодаря Богу и ради Бога), через молитву.
Любовь имеет множество измерений, проявляется в различных
поступках и способах поведения.
