Во Франции Франклин создал еще одну тайную организацию под названием «Общество Аполлона» — для осуществления своей мечты об объединении науки и религии. Будучи сам масоном, он считал, что масонское учение практически не отличается от деизма — веры в Бога, основанной на доводах рассудка и результатах наблюдения за Природой. Поэтому Франклин называл Бога «верховным Архитектором».
Данные о религиозных верованиях Джорджа Вашингтона значительно различаются. Дело в том, что Вашингтон стремился создать в своей душе мост между деистическими практиками тайных обществ и традиционной религиозностью большинства колонистов. Благодаря этому он мог общаться со всеми своими собратьями на их языке. И вот теперь религиозные источники, упоминая о Вашингтоне, цитируют наиболее набожные из его высказываний, тогда как вольнодумцы заявляют, что Вашингтон вообще не был крещен и посещал церковь, мягко говоря, нерегулярно, оставив это богоугодное занятие своей жене Марте.
Между тем Вашингтон доверял командование своими войсками только генералам из числа масонов, и его девизом было: «Все люди — братья, а Отец их — Бог». Он ежедневно уделял время молитве и медитации и велел своим солдатам молиться каждое утро. Когда в расположении его армии не оказывалось ни одного священнослужителя, Вашингтон сам читал солдатам отрывки из Библии.
Томас Джефферсон внешне не проявлял религиозного рвения, однако он составил знаменитую «Библию Джефферсона»[27]. Известно такое его высказывание: «Я истинный христианин, то есть последователь учения Христа». Джефферсон считал всеобщее равенство людей библейским и научно доказанным фактом и настаивал на необходимости распространения соответствующих принципов на все человечество. В своей инаугурационной речи в 1801 году Джефферсон говорил, что Америка «озарена светом веротерпимой религии, которая проповедуется делом и исповедуется в разнообразных формах; и все эти формы — включая честность, правдивость, умеренность и любовь к человеку — основаны на нашем признании и почитании властвующего над всеми Провидения».
Еще более интересно выглядит то обстоятельство, что (если верить Иронимусу) Франклин, Вашингтон и Джефферсон положили начало теософской концепции «Вы — братья», согласно которой «…у каждого народа есть своя духовная судьба, которая состоит в том, чтобы, используя все этичные средства, воплощать божественный план путем реализации воли национальных лидеров».
Возможно, судьба Соединенных Штатов состоит в том, чтобы собственным примером подтолкнуть все народы к деистическому равновесию и к поиску своей собственной священной миссии. Для того чтобы осуществить эту задачу, необходимо не только отважно двигаться вперед, предпринимая все новые конструктивные действия, но и обращать свой взгляд назад, признавая умалчивавшиеся прежде моменты своего прошлого.
Что касается наших индейских корней, здесь есть два нерешенных и даже не всеми признанных вопроса. Первый — это грустная правда о судьбе наших духовных благодетелей. Второй касается центрального и ключевого аспекта культуры коренных американцев, об усвоении которого могли только мечтать даже самые просвещенные из отцов-основателей.
Как мы отплатили своим благодетелям — от Скванто до Тонто
[28]Приведем страшную и отрезвляющую статистику. По данным Дональда Гринде, на момент, когда Христофор Колумб в 1492 году решил, что он стал первооткрывателем Нового Света, на территории нынешних Соединенных Штатов насчитывалось не менее шести миллионов коренных жителей. И это еще вполне умеренная оценка. Другие исследователи называют цифры от пятнадцати до двадцати миллионов. А к 1900 году численность коренных американцев упала до 250 000 человек.
В значительной мере это сокращение можно объяснить действием привезенных европейцами болезней, таких как оспа, корь и сифилис, от которых у местного населения не было иммунитета. Однако заболевания только начали этот процесс — а довершили его военные действия, насильственное переселение, откровенная резня и все остальные последствия «божественного предопределения» (иными словами, агрессивного захвата чужих земель)
