Шрила Мадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания, мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от Господа Прахлада Махараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным. Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах, отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах, всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны. Паратах сватах карматах: действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно наслаждается жизнью. В подтверждение этому, Шрила Мадхвачарья цитирует стихи из «Брахма-тарки», где говорится:
шри-брахма-брахмивиндради-
три-катат стри-пуру-штутах
тад анйе ча крамадева
сада муктау смритав апи
хари-бхактау ча тадж-джна(гйа)не
сукхе ча нийамена ту
паратах сватах кармато ва
на катханчит тад анйатха
ТЕКСТ 27
наиша паравара-матир бхавато нану сйадж
джантор йатхатма-сухридо джагатас татхапи
самсевайа суратарор ива те прасадах
севанурупам удайо на параваратвам
на — не; эша — это; пара-авара — высокое или низкое; матих — таких разграничений; бхаватах — для Твоей Светлости; нану — на самом деле; сйат — существует; джантох — обыкновенных живых существ; йатха — как; атма-сухридах — того, кто является другом; джагатах — для всего материального мира; татхапи — но все же (существует такое разграничение в отношении приближенности или различия); самсевайа — в зависимости от интенсивности служения того или иного преданного; суратарох ива — в точности подобный древу желаний на Вайкунтхалоке (которое приносит именно те плоды, которые хочет определенный преданный); те — Твое; прасадах — благословение; сева-анурупам — в зависимости от уровня преданного служения Господу; удайах — проявления; на — не; пара-аваратвам — различие между высоким и низким положением.
О, мой Господь, в отличие от обыкновенных живых существ, Ты не делишь никого на друзей и врагов, на тех, кто Тебя любит, и тех, кто ненавидит, ибо для Тебя не существует таких понятий, как возвышенный и падший. И все же Ты благословляешь живое существо ровно в той степени, в какой оно посвятило себя служению Тебе, подобно тому, как древо желаний дает человеку те плоды, которые он захочет, независимо от того, занимает ли он высокое положение или низкое.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам — «В какой степени человек предается Мне, в той степени Я награждаю его». Шри Чайтанья Махапрабху утверждает: дживера 'сварупа' хайа — кришнера 'нитйа-даса' — каждое живое существо является вечным слугой Кришны. И в зависимости от степени своего служения, оно получает от Кришны соответствующие благословения. Однако при этом Господь не проводит различий, думая: «Этот человек очень близок Мне, а этот Мне не нравится». Кришна советует каждому предаться Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В зависимости от степени своей преданности и интенсивности служения, живое существо развивает тот или иной тип взаимоотношений с Верховным Господом. Таким образом, высокое и низкое положение живых существ в материальном мире обусловлено их собственными желаниями. Тот, кто склонен требовать от Господа исполнения своих желаний, получает то, чего просил. Если человек стремится попасть на высшие планетные системы, райские планеты, он попадает туда, куда хотел, а если живое существо желает остаться на земле, став боровом или свиньей, Господь удовлетворяет и его желание. Следовательно, высокое или низкое положение живого существа является следствием его желаний. Господь не несет ответственности за то, на каком уровне существования мы находимся. Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (9.25), где Господь со всей определенность говорит:
