Здесь поможет пример из математики. Точка — это математическая концепция, взятая из науки жизни. Она описывает реальный феномен. Но всё же у точки нет размера. Она меньше любой величины, о которой вы только можете подумать, но всё же она больше, чем ничто. На самом деле вы не можете сказать что такое «точка», потому что она не длится, она не имеет продолжительности в пространстве. И всё же вы не можете сказать, что её нет — потому что она явно отличается от ничто. Точка похожа на мгновенную природу сознательного опыта. В существе нет чего-то, что длится, поэтому это не может быть «чем-то». Но «что-то» возникает, и потому это не может быть ничем. Решение этого парадокса (исключённая середина) — заключается в безличном процессе.
В Адвайта-Веданте есть методика изучения вопроса «Кто я такой?». Это некорректный вопрос. Он несёт в себе скрытое утверждение, с которым ещё нужно будет согласиться. Вопрос «Кто я такой?» предполагает наличие «Я», но только пока неизвестно, чем оно является. В Саббасава сутте (МН 2) Будда называет такие вопросы «не мудрым вниманием» (айонисо манасикара), а в Махатанхасанкхая сутте (МН 38) он говорит, что такие вопросы оставляют человека «внутренне запутанным» (катхамакатха). Другими словами, это не ведёт к прозрению. Этот Адвайта-Ведантистский вопрос, как говорят, ведёт к познанию переживания абсолютной реальности, которой «Вы являетесь» или «Тат твам Аси» на санскрите. Но на такое утверждение так и хочется задать вопрос: «Чем является «Это», которое есть вы?». Будда никогда не кружил вокруг да около таким безрезультатным способом. Он бы сказал так:
«Patticca-samuppado tvam asi»
«Вы — это Взаимозависимое Возникновение»
То, что вы когда-то считали «я», «собой», душой, или же считали иллюзией или полной пустотой — теперь видится как безличный процесс Взаимозависимого Возникновения, причинно-следственная связь, переходящая из жизни в жизнь, содержащая в себе всё и ничего, что может являться душой, всех «подозреваемых», как я их называю, но при этом ничего, что продолжалось бы в существовании.
Поэтому, если вы хотели узнать кто вы есть, то теперь у вас есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Или же если вы хотели узнать ответ на вопрос «что такое жизнь?», то у вас также есть ответ — Взаимозависимое Возникновение! Патичча-Самуппада! — вот что такое жизнь!
8.3. Откуда берутся страдания?
Главной целью патичча-самуппады является установление причины страдания, обнаружение способа уничтожения страдания раз и навсегда. Чтобы понять этот момент, обратимся к открытию Буддой патичча-самуппады в истории его жизни.
Бодхисатта (непросветлённое существо, которое вскоре должно стать Просветлённым) сидел под деревом Бодхи в ночь своего Просветления с единственной целью — найти лекарство от страданий. В молодости его глубоко поразили встречи со старым человеком, с больным человеком, с мёртвым. Осознав, что старость, болезни, смерть обязательно ждут и его самого, он покинул родной дом и отправился искать способа избежать страдания. Под деревом Бодхи он вошёл в джханы, впервые с того момента, когда сделал это, будучи ещё совсем юным. Когда джханы наделили ум силой, он использовал метод проникновения в истину — «йонисоманасикара» — что дословно означает «работа ума по направлению его к источнику». Нужно было решить проблему страдания, а именно, уйти от, казалось бы, невозможного избежания страданий, связанных со старостью, болезнями, смертью. Отследив источник проблемы, стало понятно, что таковым является рождение.
«Джатипаччая дуккха — «страдание обусловлено рождением».
Как уже было сказано, рождение — это достаточное условие для страдания, то есть рождение обязано породить дуккху. Всё, что рождается — стареет, болеет и умирает, переживая неизбежную дуккху, связанную с этими процессами. Поэтому рождение — это проблема.
Первому звену патичча-самуппады редко уделяют заслуженное внимание. Этот фактор имеет огромные последствия. Прежде чем прозреть в патичча-самуппаду под деревом Бодхи, Бодхисатта, как и большинство людей, жил в надежде, что как-нибудь он сможет достичь совершенного счастья в этой жизни или в какой-либо будущей жизни. Теперь же он увидел, что любое существование (бхава) неизбежно связано со страданием. Совершенного счастья не существует в любой форме существования. Как говорит Будда в Ангуттара Никае:
