Правда, написал Ленин эту работу в 1908 году, в период, когда в России было реакционный застой и, надо думать, Ленину в Швейцарии особо нечем было заняться. Наверно, Владимир Ильич получал удовольствие от написания этого труда, как получают удовольствие от творческих находок.
В СССР был популярен анекдот, согласно которому ЮНЕСКО объявило конкурс философов на написание работы о слонах. Американцы представили на конкурс тоненькую брошюру «Слон в числах и фактах», немцы — толстенный фолиант «Слоны и слоноведение», советские философы — два таких тома с названием «Советский слон — самый счастливый слон в мире» и болгары — три тома «Болгарский слон — верный ученик советского слона». Так вот, на мой взгляд, при написании «Материализма и эмпириокритицизма» Ленин выбрал болгарский способ рассмотрения вопроса — так густо он использовал цитаты из Маркса и иных коммунистических философов. Поэтому, на мой взгляд, если бы Ленин, взял из этой своей работы только пятую главу, а остальные главы пустил на кульки для семечек (да и пятую главу сократил раз в пять), то пользы от его работы было бы на много порядков больше.
Так о чём речь в этой работе Ленина? Как выше вы видели, для иных целей я ругал материализм и хвалил идеализм, но в своем собственном «мухинском» смысле этих слов. Идеализм, к примеру, по моему определению это наличие у человека стремления достичь идеалы, которые лично ему, как организму, ничего не дают. Но, вообще-то, в общепризнанном смысле этих слов материализм и идеализм в философии это совсем другое.
Материализм это СПОСОБ СМОТРЕТЬ НА МИР, это взгляд на то, из чего состоит мир (на материю) как на объективную реальность, не зависящую от нашего сознания. Вот эта независимость материи от сознания и является сутью материализма. Отсюда и название «материализм». По-русски: все, что в мире есть, существует независимо от того, видим ли мы это или нет, не зависимо от того, что мы о нем думаем и думаем ли мы о нем вообще.
И дело даже не в том, а можно ли на мир смотреть иначе, а в том — а зачем на мир смотреть иначе??
Но идеализм, все же, смотрит иначе — все, что в мире есть, это всего лишь образы в нашем сознании. Но ведь это глупость: «Я — это не я, а я это то, что обо мне думают другие люди!». Первое, что бросается в глаза, а если эти другие люди кретины? Если они видят во мне кенгуру, так что — я кенгуру и есть??
Однако если люди при помощи именно такой глупости пытаются понять мир, то, значит, это им зачем-то нужно, это им как-то выгодно. В чем смысл и выгода такого способа изучения мира?
Я, кстати, это плохо понимал, но после этой работы Ленина и до меня дошло, откуда и к чему такой выверт, — для меня после «Материализма и эмпириокритицизма» все начало становиться на свои места. Итак.
Было время, когда знаний о мире было мало и все непонятное объяснялось божьей волей — бог так устроил. С богом все было понятно, и все были довольны. Но шло время, любопытные люди изучали и изучали мир, строили телескопы и микроскопы, проводили различные опыты и исследования. И то, что считалось божьей волей, все больше и больше находило объяснения в естественных причинах, не связанных с богом. Богу на земле оставалось все меньше и меньше места.
Однако обычные люди платили церковную десятину, обеспечивая ею безбедное существование массе праздного народу в церквях и монастырях, а среди этого народу были и беспокойные монахи, пытавшиеся как-то объяснить растворение бога в результатах научного исследования мира. И они «поняли», почему так происходит. Оказывается потому, что все, что в мире есть, на самом деле поступает к нам в сознание посредством наших чувств и является всего лишь образами в нашем сознании — если что-то возникает в нашем сознании, то это в мире есть, если не возникает, значит, его нет. По Ленину отцом идеализма был епископ Джордж Беркли, который еще в 1710 году выпустил трактат, в котором вот эти образы мира в нашем уме назвал «идеями», отсюда и название этого способа познания мира — идеализм.
Что это давало верующим? Давало то, что наше сознание это наша душа, которую вдохнул в нас бог, и если бог хотел, то давал нам такое сознание (такую способность наших чувств), которое имело возможность видеть присутствие его — бога, а не хотел — не давал. Вопрос, есть бог или его нет, заменялся вопросом, способен ли конкретный наблюдатель его видеть, чувствовать, ощущать или нет? Вдохнул в нас бог для этого нужную душу или нет?
