Современники по-разному объясняли пассивность мусульманских слоёв населения. Одни отмечали, что мусульман удерживали от участия в народных волнениях крепкая дисциплина религии, трудолюбие, довольство малым, прирождённый фатализм. Другие напирали на якобы свойственный всем восточным народам консерватизм в убеждениях.
Сила догматов в исламе в самом деле велика. Обращаясь к массам, муллы неустанно предостерегали их от происходившей в государстве смуты, объясняя, что участие в ней есть деяние против религии. Установка, что аллах даёт власть, кому хочет, что человек, стоящий во главе государства, есть наместник и вассал Бога, что государственный порядок священен, оказывала огромное воздействие на мусульман.
Но уместно было бы провести сравнение со схожими событиями в Иране. Поведение российских мусульман было проявлением не слабости или неуверенности в себе, а скорее — политической инертности и отсутствием истинно народных вождей. Как показали массовые антишахские протесты, начавшиеся в конце 1905 года в Тегеране и подхваченные в других городах страны, мусульманские массы вполне могли организованно, с оружием в руках выступить против любого носителя власти. Ибо согласно той же коранической традиции правоверные вправе свергнуть любого правителя, который, на их взгляд, недопустимо вмешивается в сакральные сферы жизни, ведёт антирелигиозную политику.
Иные современные историки чрезмерно принижают революционную активность российских мусульман. Они делают упор на «мирный, реформаторский характер мусульманского общественного движения по сравнению с вооружённым движением, особенно у латышей, поляков, грузин, армян, финнов, евреев, а также черносотенцев…». Вносят в этот список и боевиков из числа «эсеров и большевиков». Встречаются такие выводы: «Без поддержки многомиллионного мусульманства невозможна была как устойчивость Российского государства, так и социальная стабильность в кризисные времена, в том числе в период первой русской революции».
Однако недопустимо отмахиваться от того, что в 1905–1907 годах были созданы азербайджанские отряды самообороны, что в нападениях на царскую полицию и войска участвовали абреки (все они были мусульманами за исключением абреков-грузин), что членами боевых дружин на бакинских нефтепромыслах наряду с русскими были мусульмане — азербайджанцы и выходцы из Дагестана…
Правда, организация татарских эсеров «Тангчылар» к излюбленному этой партией методу — индивидуальному террору — так и не приступила. Зато даже в самых глухих углах обширной империи у мусульман впервые возник интерес к общегосударственным вопросам, впервые наступило некоторое духовное сближение с различными политическими течениями русского общества. Если мусульман раньше можно было характеризовать как обособленный от российского общества социум, то их поведение в условиях политического кризиса 1905–1907 годов свидетельствовало, что начался обратный процесс. Как ни парадоксально, но он мешал и царскому режиму (нарушался принцип «разделяй и властвуй»), и сторонникам сепаратистской, пантюркистской линии (возникал державный патриотизм у инородцев, а не только у русских).
Сохраняя формальную приверженность «улучшенному» типу монархии — конституционной, парламентской, «Союз российских мусульман» выступал, прежде всего, за автономию в делах религии и за самоуправление на местах. В то же время в его программе было немало сходного с программами левых партий; это вызывалось стремлением идеологов мусульманства к сплочению и подчинению себе всех, кто относился к адептам ислама. Таким образом, общемусульманское движение стало развиваться преимущественно в культурно-автономистском направлении, что не отменяет фактов политического радикализма и соучастия в революционных событиях.
Разумеется, слияния с русским освободительным движением не произошло, т. к. мусульмане не всё могли в нём принять, не сумели подняться над тем, что противоречило традициям и постулатам, связанным с исламом. Наверное, прав был Гаяз Исхаки, когда писал в эмигрантской газете «Милли Байрак» (выходила в
